卷下
興、觀、羣、怨，詩盡於是矣。經生家析《鹿鳴》、《嘉魚》爲羣，《柏舟》、《小弁》爲怨，小人一往之喜怒耳，何足以言詩？（可以）雲者，隨所以而皆可也。《詩三百篇》而下，唯《十九首》能然。李杜亦彷佛遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允爲惡詩，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。
無論詩歌與長行文字，俱以意爲主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無意之詩，十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所處發，此之謂小家數，總在圈繢中求活計也。
把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞採，求故實。如鈍斧子劈櫟柞，皮屑紛霏，何嘗動得一絲紋理？以意爲主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂爲能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意，意已盡則止，殆無剩語。夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃真龍，非畫龍也。
（池塘生春草）、（蝴蝶飛南園）、（明月照積雪）皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤。要亦各視其所懷來，則與景相迎者也。（日暮天無雲，春風散微和），想見陶令當時胸次，豈來雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月，坐春風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。
（僧敲月下門）只是妄想揣摩，如說他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫髮關心？知然者，以其沉吟（推敲）二字，就他作想也。若即景會心，則或（推）或（敲），必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？（長河落日圓），初無定景。（隔水問樵夫），初非想得。則禪家所謂（現量）也。
詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以此爲賓，以賦爲主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓非無主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫（秋風吹渭水，落葉滿長安），於賈島何與？（湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來），於許渾奚涉？皆烏合也。（影靜千官裏，心蘇七校前），得主矣，尚有痕跡。（花迎劍佩星初落），則賓主歷然鎔合一片。
身之所歷，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如：（陰晴衆壑殊）、（乾坤日夜浮），亦必不逾此限。非按輿地圖便可雲（平野入青徐）也，抑登樓所得見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞，更遠則但聞鼓聲，而可雲所演何出乎？前有齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。
一詩止於一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。（夔府孤城落日斜），繼以（月映荻花），亦自日斜至月出，詩乃成耳。若杜陵長篇，有歷數月日事者，合爲一章，《大雅》有此體。後唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩爲然。要以從旁追敘，非言情之章也。爲歌行則合，五言固不宜爾。
古詩無定體，似可任筆爲之，不知自有天然不可越之矩矱。故李於鱗謂：唐無五古詩，言亦近是。無即不無，但百不得一二而已。所謂矩矱者，意不枝，詞不蕩，曲折而無痕，戌削而不競之謂。若於鱗所云無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則（子房未虎嘯）及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡，和平溫厚之意者，何以獨入其選中？
古詩及歌行換韻者，必須韻意不變轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖，自然蟬連不絕。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢鱗者，作《詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》、《三洲》曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絕句者，皆蠹蟲相續成一青蛇之陋習也。
以神理相取，在遠近之間，才着手便煞，一放手又飄忽去，如（物在人亡無見期），捉煞了也。如宋人《詠河魨》雲：（春洲生荻芽，春岸飛楊花。）饒他有理，終是於河魨沒交涉。（青青河畔草）與（綿綿思遠道），何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。
太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至於太白止矣。一失而爲白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而爲蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次侷促，亂節狂興，所必然也。
（海暗三山雨）接（此鄉多寶玉）不得。迤邐說到（花明五嶺春），然後彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然、高柄之法耳。若果足爲法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈臺上，故有花樣步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取塗千里，而用此步法，雖至愚者不爲也。
情、景名爲二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如（長安一片月），自然是孤棲憶遠之情。（影靜千官裏），自然是喜達行在之情。情中景尤難曲寫，如（詩成珠玉在揮毫），寫出才人翰墨淋漓、自心欣賞之景。凡此類，知者遇之。非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。
（更喜年芳入睿才）與（詩成珠玉在揮毫），可稱雙絕。不知者以（入）字（在）字爲用字之七，不知渠自順手湊着。
（欲投人處宿，隔水問樵夫。）則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。（親朋無一字，老病有孤舟。）自然是登嶽陽樓詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩然以（舟楫）、（垂釣）鉤鎖合題，卻自全無干涉。
近體中二聯，一情一景，一法也。（雲霞出海曙，梅柳渡江春。淑氣催黃鳥，晴光轉綠蘋。）（雲飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來。御柳已爭梅信發，林花不待曉風開。）皆景也，何者爲情？若四句俱情而無景語者，尤不可勝數，其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足與，而景非其景。且如（九月寒砧催木葉），二句之中，情景作對。（片石孤雲窺色相）四句，情景雙收：更從何處分析？陋人標陋格，乃謂（吳楚東南坼）四句，上景下情，爲律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？
起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要於成章。立此四法，則不成章矣。且道（盧家少婦）一詩作何解？是何章法？又如（火樹銀花合），渾然一氣。（亦知戍不返），曲折無端。其它或平鋪六句，以二語括之。或六七句意已無餘，末句用飛白法揚開，義趣超遠：起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若（故國平居有所思），（有所）二字，虛籠喝起，以下曲江蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來。謝客五言長篇用爲章法。杜更藏鋒不露，摶合無垠：何起何收，何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉？近世唯楊用修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。
起承轉收以論詩，用教幕客作應酬或可。其或可者，八句自爲一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蠹蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無有尻下出頭，枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？
《樂記》雲：（凡音之起，從人心生也。）固當以穆耳協心爲音律之準。（一三五不論，二四六分明）之說，不可恃爲典要。（昔聞洞庭水），（聞）、（庭）二字俱平，正爾振起。若（今上嶽陽樓）易第三字爲平聲，雲（今上巴陵樓），則語蹇而戾於聽矣。（八月湖水平），（月）、（水）二字皆仄，自可。若（涵虛混太清）易作（混虛涵太清），爲泥聲土鼓而已。又如（太清上初日），音律自可。若雲（太清初上日），以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句雲：（誰起東山謝安石，爲君談笑淨烽煙？）若謂（安）字失粘，更雲（誰起東山謝太傳），拖沓便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：（法尚應舍，何況非法？）藝文家知此，思過半矣。
作詩亦須識字。如思、應、教、令、吹、燒之類，有平仄二聲，音別則義亦異。若粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯（酇）字作（才何切），平聲粘，緣《史》、《漢》注自有兩說，非不識字也。至廉頗音（婆），相如音（湘），則考據精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩序》（長頭高結），（結）字作（潔）音，稚子之所恥爲，而孟浪若此！近見有和人韻者，以（葑菲）字音押，雖不足道，亦可爲不學人永鑑。
唯孟浩然（氣蒸雲夢澤），不知（雲土夢作乂），（夢）本音蒙。（青陽逼歲除）不知（日月其除），（除）本音住。浩然山人之雄長，時有秀句。而輕飄短味，不得與高、岑、王、儲齒。近世文徵仲輕秀與相頡頏，而思致密贍，駸駸欲度其前。
王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆爲妙境，何況詩文本相承遞耶？一時、一事、一意，約之止一兩句。長言永嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。《十九首》及（上山採蘼蕪）等篇，止以一筆入聖證。自潘岳以凌雜之心，作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後間有能此者，多得之絕句耳。一意中但取一句，（松下問童子）是已。如（怪來妝閣閉），又止半句，愈入化境。近世郭奎（多病文園渴未消）一絕，彷佛得之。劉伯溫、楊用修、湯易仍、徐文長有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。（承恩不在貌，教妾若爲容。風暖鳥聲碎，日高花影重。）醫家名爲關格，死不治。
不能作景語，又何能作情語耶？古人絕唱句多景語，如（高臺多悲風）、（蝴蝶飛南園）、（池塘生春草）、（亭皋木葉下）、（芙蓉露下落），皆是也，而情寓其中矣。以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微，輕安拈出。謝太傳於《毛詩》取（籲謨定命，遠猷辰告），以此八句如一串珠，將大臣經營國事之心曲，寫出次第，故與（昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏）同一達情之妙。
有大景，有小景，有大景中小景。（柳葉開時任好風）、（花覆千官淑景移）及（風正一帆懸）、（青靄入看無），皆以小景傳大景之神。若（江流天地外，山色有無中）、（江山如有待，花柳更無私），張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文徵仲《齋宿》等詩，能解此妙。
情語能以轉折爲含蓄者，唯杜陵居勝，（清渭無情極，愁時獨向東）、（柔櫓輕鷗外，含悽覺汝賢）之類是也。此又與（忽聞歌古調，歸思欲沾巾）更進一格，益使風力遒上。
含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句求巧，則性情先爲外蕩，生意索然矣。（松陵體）永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子，差有興會，猶堪諷詠。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳之巧，巧誠巧矣，而於心情興會，一無所涉，適可爲酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下游，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也。
對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如（金吾）、（玉漏）、（尋常）、（七十）之類，初不以此礙於理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩：（高人燒藥罷，下馬此林間。）以（下馬）對（高人），噫！是何言與！
一解弈者，以誨人弈爲遊資。後遇一高手，與對弈，至十數子，輒揶揄之曰：（此教師棋耳！）詩文立門庭，使人學己，人一學即似者，自詡爲（大家），爲（才子），亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李於鱗、王元美、鍾伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。才立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致。自縛縛人，誰爲之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無可攀躡，人固望洋而返。而後以其亭亭嶽嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭清，徐昌谷之密贍，高子業之戌削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沉酣自得。正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有云：（好驢馬不逐隊行。）立門庭與依傍門庭者，皆逐隊者也。
建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反爲所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒耶？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公，乃至左太沖、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大曆十才子，降而溫、李、楊、劉，降而（江西宗派），降而北地、信陽、琅邪、歷下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調。而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫疆默守。沿及宋人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮豔，又以矯宋爲工。蠻觸之爭，要於興、觀、羣、怨，絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋。是知立（才子）之目，標一成之法，扇動庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥。唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。
所以門庭一立，舉世稱爲（才子）、爲（名家）者有故。如欲作李、何、王、李門下廝養，但買得《韻府羣玉》、《詩學大成》、《萬姓統宗》、《廣輿記》四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時文（之）、（於）、（其）、（以）、（靜）、（澹）、（歸）、（懷）熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不向白華殿擁戴朱泚耶？爲朱泚者，遂褎然自以爲天子矣。舉世悠悠，纔不敏，學不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能捨之而去？又其下更有皎然《詩式》一派，下游印紙門神待填朱綠者，亦號爲詩。《莊子》曰：（人莫悲於心死。）心死矣，何不可圖度予雄耶？
曹子建之於子桓，有仙凡之隔，而人稱子建，不知有子桓，俗論大抵如此。王敬美風神蘊藉，高出元美上者數等，而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差倚豪氣以爭執牛耳，勢之所凌灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其雲（河下傭）者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，爲五里霧耳。如《送蔡子木詩》：（一去蔡邕誰倒屣？可憐王粲獨登樓。）恰好安排，一呼即集，非（河下傭）而何？
元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽爲（長公再來）。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演《梁皇懺》一應付僧耳。（爲報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。）元美竭盡生平，能作此兩句不？
立門庭者必餖飣，非餖飣不可以立門庭。蓋心靈人所自有而不相貸，無從開方便法門，任陋人支借也。人譏（西昆體）爲獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳！彼所祭者，肥油江豚。此所祭者，吹沙跳浪之鱨鯊也。除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩：（山圍曉氣蟠龍虎，臺枕東風憶鳳凰。）貝廷琚詩：（我別語兒溪上宅，月當二十四回新。）（如何萬國尚戎馬，只恐四鄰無故人。）用事不用事，總以曲寫心靈，動人興、觀、羣、怨，卻使陋人無從支借。唯其不可支借，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。
（落日照大旗，馬鳴風蕭蕭），豈以（蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌）爲出處耶？用意別，則悲愉之景原不相貸，出語時偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既於詩求出處，抑以詩爲出處，考證事理。杜詩：（我欲相就沽斗酒，恰有三百青銅錢。）遂據以爲唐時酒價。崔國輔詩：（與沽一斗酒，恰用十千錢。）就杜陵沽處販酒向崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢耶？求出處者，其可笑類如此。
一部杜詩，爲劉會孟堙塞者十之五，爲《千家注》沉埋者十之七，爲謝迭山、虞伯生污衊更無一字矣。開卷《龍門奉先寺詩》：（天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。）盡人解一（臥）字不得，只作人臥雲中，故於（闕）字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鑑、何遜來，向後脫卸乃盡，豈黃魯直所知耶？至（沙上鳧雛傍母眠），誣爲嘲誚楊貴妃、安祿山，則市井惡少造謠歌，誚鄰人閨閫惡習，施之君父，罪不容於死矣。
《小雅鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理而詠歎之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通。初非有所指斥，一人一事，不敢明言，而姑爲隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝。而且自顯其爲家父，爲寺人孟子，無所規避。詩教雖雲溫厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語巧相彈射，然以此受禍者不少，既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織。觀蘇子瞻烏臺詩案，其遠謫窮荒，誠自取之矣。而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木加身，則曰（聖主如天萬物春），可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習，君子所不屑久矣。
近體，梁、陳已有，至杜審言而始葉於度。歌行，鮑、庾初制，至李太白而後極其致。蓋創作猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳遊自恣，情舒而鱗鬐始展也。七言絕句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得而後宏放出於天然，於以揚扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此體一以才情爲主。言簡者最忌侷促，侷促則必有滯累。苟無滯累，又蕭索無餘。非有紅爐點雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓。意在矜莊，只成疲苶。以此求之，知率筆口占之難，倍於按律合轍也。夢得而後，唯天分高朗者能步其芳麗塵。白樂天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長、袁中郎往往能居勝地，無不以夢得爲活譜。才與無才，情與無情，唯此體可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室。不能作七言絕句，直是不當作詩。區區近體中覓好對語，一四六幕客而已。
七言絕句，唯王江寧能無疵纇。儲光義、崔國輔其次者。至若（秦時明月漢時關），句非不鏈，格非不高，但可作律詩起句，施之小詩，未免有頭重之病。若（水盡南天不見雲）、（永和三日蕩輕舟）、（囊無一物獻尊親）、（玉帳分弓射虜營），皆所謂滯累，以有襯字故也。其免於滯累者，如（只今唯有西江月，曾照吳王宮裏人）、（黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花）、（此夜曲中聞《折柳》，何人不起故園情），則又疲苶無生氣，似欲匆匆結煞。
作詩但求好句，已落下乘。況絕句只此數語，拆開作一俊語，豈覆成詩？（百戰方夷項，三章且易秦。功歸蕭相國，氣盡戚夫人。）恰似一漢高帝謎子，擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂（佛出世也救不得）也。
建立門庭，已絕望風雅。然其中有本無才情，以此爲安身立命之本者，如高廷禮、何大復、王元美、鍾伯敬是也。有才情固自足用，而以立門庭故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏亦有牙後慧，使不與鍾爲徒，幾可分文徵仲一席，當於其五七言絕句驗之。
論畫者曰：（咫尺有萬裏之勢。）一（勢）字宜着眼。若不論勢，則縮萬裏於咫尺，直是《廣輿記》前一天下圖耳。五言絕句，以此爲落想時第一義，唯盛唐人能得其妙。如（君家住何處？妾住在橫塘。停船暫借問，或恐是同鄉），墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：（浩浩長江水，黃州若個邊？岸回山一轉，船到堞樓前。）固自不失此風味。
五言絕句自五言古詩來，七言絕句自歌行來，此二體本在律詩之前。律詩從此出，演令充早日暢耳。有云：絕句者，截取律詩一半，或絕前四句，或絕後四句，或絕首尾各二句，或絕中兩聯。審爾，斷頭刖足，爲刑人而已。不知誰作此說，戕人生理？自五言古詩來者，就一意中圓淨成章，字外含遠神，以使人思。自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻，以感人情。修短雖殊，而不可雜冗滯累則一也。五言絕句，有平鋪兩聯者，亦陰鑑、何遜古詩之支裔。七言絕句，有對偶如：（故鄉今夜思千里，霜鬢明朝又一年），亦流動不羈，終不可作（江間波浪兼天湧，塞上風雲接地陰）平實語。足知絕律四句之說，牙行賺客語，皮下有血人不受他和哄。
《大雅》中理語造極精微，除是周公道得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張曲江始倡《感遇》之作，雖所詣不深，而本地風光，駘宕人性情，以引名教之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。朱子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此後唯陳白沙爲能以風韻寫天真，使讀之者如脫鉤而遊杜蘅之沚。王伯安厲聲吆喝：（個個人心有仲尼。）乃遊食髡徒夜敲木板叫街語，驕橫鹵莽，以鳴其（蠢動含靈，皆有佛性）之說，志荒而氣因之躁，陋矣哉！
門庭之外，更有數種惡詩：有似婦人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似遊食客者。婦人、衲子，非無小慧。塾師、遊客，亦侈高談。但其識量不出針線蔬筍，數米量鹽，抽豐告貸之中。古今上下哀樂，了不相關，即令揣度言之，亦粵人詠雪，但言白冷而已。然此數者，亦有所自來，以爲依據：似婦人者，仿《國風》而失其不淫之度。晉、宋以後，柔曼移於壯夫。。近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來。鍾嶸謂陶令爲隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色。陳無己刻意冥搜，止墮虀鹽窠臼。近則鍾伯敬通身陷入。陳仲醇縱饒綺語，亦宋初九僧之流亞耳。似塾師、遊客者，《衛風》、《北門》實爲作俑。彼所謂（政散民流，誣上行私而不可止）者，夫子錄之，以着衛爲狄滅之因耳。陶公（飢來驅我去），誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘波。嗣後啼飢號寒，望門求索之子，奉爲羔雉，至陳昂、宋登春而醜穢極矣。學詩者，一染此數家之習，白練受污，終不可復白，尚戒之哉！
豔詩有述歡好者，有述怨情者，《三百篇》亦所不廢。顧皆瀏覽而達其定情，非沉迷不反，以身爲妖冶之媒也。嗣是作者，如（荷葉羅裙一色裁），（昨夜風開露井桃），皆豔極而有所止。至如太白《烏棲曲》諸篇，則又寓意高遠，尤爲雅奏。其述怨情者，在漢人則有（青青河畔草，鬱鬱園中柳），唐人則（閨中少婦不知愁）、（西宮夜靜百花香），婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾裯中醜態。杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢爲泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓氵㸒咬，鬚眉盡喪。潘之恆輩又無論已。《清商曲》起自晉、宋，蓋里巷氵㸒哇，初非文人所作，猶今之《劈破玉》、《銀紐絲》耳。操觚者即不惜廉隅，亦何至作《懊儂歌》、《子夜》、《讀曲》？
無論詩歌與長行文字，俱以意爲主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大家者，無意之詩，十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所處發，此之謂小家數，總在圈繢中求活計也。
把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞採，求故實。如鈍斧子劈櫟柞，皮屑紛霏，何嘗動得一絲紋理？以意爲主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂爲能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意，意已盡則止，殆無剩語。夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃真龍，非畫龍也。
（池塘生春草）、（蝴蝶飛南園）、（明月照積雪）皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤。要亦各視其所懷來，則與景相迎者也。（日暮天無雲，春風散微和），想見陶令當時胸次，豈來雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月，坐春風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。
（僧敲月下門）只是妄想揣摩，如說他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫髮關心？知然者，以其沉吟（推敲）二字，就他作想也。若即景會心，則或（推）或（敲），必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？（長河落日圓），初無定景。（隔水問樵夫），初非想得。則禪家所謂（現量）也。
詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以此爲賓，以賦爲主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓非無主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫（秋風吹渭水，落葉滿長安），於賈島何與？（湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來），於許渾奚涉？皆烏合也。（影靜千官裏，心蘇七校前），得主矣，尚有痕跡。（花迎劍佩星初落），則賓主歷然鎔合一片。
身之所歷，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如：（陰晴衆壑殊）、（乾坤日夜浮），亦必不逾此限。非按輿地圖便可雲（平野入青徐）也，抑登樓所得見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞，更遠則但聞鼓聲，而可雲所演何出乎？前有齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。
一詩止於一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。（夔府孤城落日斜），繼以（月映荻花），亦自日斜至月出，詩乃成耳。若杜陵長篇，有歷數月日事者，合爲一章，《大雅》有此體。後唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩爲然。要以從旁追敘，非言情之章也。爲歌行則合，五言固不宜爾。
古詩無定體，似可任筆爲之，不知自有天然不可越之矩矱。故李於鱗謂：唐無五古詩，言亦近是。無即不無，但百不得一二而已。所謂矩矱者，意不枝，詞不蕩，曲折而無痕，戌削而不競之謂。若於鱗所云無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則（子房未虎嘯）及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡，和平溫厚之意者，何以獨入其選中？
古詩及歌行換韻者，必須韻意不變轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖，自然蟬連不絕。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢鱗者，作《詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》、《三洲》曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絕句者，皆蠹蟲相續成一青蛇之陋習也。
以神理相取，在遠近之間，才着手便煞，一放手又飄忽去，如（物在人亡無見期），捉煞了也。如宋人《詠河魨》雲：（春洲生荻芽，春岸飛楊花。）饒他有理，終是於河魨沒交涉。（青青河畔草）與（綿綿思遠道），何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。
太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至於太白止矣。一失而爲白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。再失而爲蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次侷促，亂節狂興，所必然也。
（海暗三山雨）接（此鄉多寶玉）不得。迤邐說到（花明五嶺春），然後彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然、高柄之法耳。若果足爲法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈臺上，故有花樣步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取塗千里，而用此步法，雖至愚者不爲也。
情、景名爲二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如（長安一片月），自然是孤棲憶遠之情。（影靜千官裏），自然是喜達行在之情。情中景尤難曲寫，如（詩成珠玉在揮毫），寫出才人翰墨淋漓、自心欣賞之景。凡此類，知者遇之。非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。
（更喜年芳入睿才）與（詩成珠玉在揮毫），可稱雙絕。不知者以（入）字（在）字爲用字之七，不知渠自順手湊着。
（欲投人處宿，隔水問樵夫。）則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。（親朋無一字，老病有孤舟。）自然是登嶽陽樓詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩然以（舟楫）、（垂釣）鉤鎖合題，卻自全無干涉。
近體中二聯，一情一景，一法也。（雲霞出海曙，梅柳渡江春。淑氣催黃鳥，晴光轉綠蘋。）（雲飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來。御柳已爭梅信發，林花不待曉風開。）皆景也，何者爲情？若四句俱情而無景語者，尤不可勝數，其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足與，而景非其景。且如（九月寒砧催木葉），二句之中，情景作對。（片石孤雲窺色相）四句，情景雙收：更從何處分析？陋人標陋格，乃謂（吳楚東南坼）四句，上景下情，爲律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？
起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要於成章。立此四法，則不成章矣。且道（盧家少婦）一詩作何解？是何章法？又如（火樹銀花合），渾然一氣。（亦知戍不返），曲折無端。其它或平鋪六句，以二語括之。或六七句意已無餘，末句用飛白法揚開，義趣超遠：起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若（故國平居有所思），（有所）二字，虛籠喝起，以下曲江蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來。謝客五言長篇用爲章法。杜更藏鋒不露，摶合無垠：何起何收，何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉？近世唯楊用修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。
起承轉收以論詩，用教幕客作應酬或可。其或可者，八句自爲一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蠹蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無有尻下出頭，枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？
《樂記》雲：（凡音之起，從人心生也。）固當以穆耳協心爲音律之準。（一三五不論，二四六分明）之說，不可恃爲典要。（昔聞洞庭水），（聞）、（庭）二字俱平，正爾振起。若（今上嶽陽樓）易第三字爲平聲，雲（今上巴陵樓），則語蹇而戾於聽矣。（八月湖水平），（月）、（水）二字皆仄，自可。若（涵虛混太清）易作（混虛涵太清），爲泥聲土鼓而已。又如（太清上初日），音律自可。若雲（太清初上日），以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句雲：（誰起東山謝安石，爲君談笑淨烽煙？）若謂（安）字失粘，更雲（誰起東山謝太傳），拖沓便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：（法尚應舍，何況非法？）藝文家知此，思過半矣。
作詩亦須識字。如思、應、教、令、吹、燒之類，有平仄二聲，音別則義亦異。若粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯（酇）字作（才何切），平聲粘，緣《史》、《漢》注自有兩說，非不識字也。至廉頗音（婆），相如音（湘），則考據精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩序》（長頭高結），（結）字作（潔）音，稚子之所恥爲，而孟浪若此！近見有和人韻者，以（葑菲）字音押，雖不足道，亦可爲不學人永鑑。
唯孟浩然（氣蒸雲夢澤），不知（雲土夢作乂），（夢）本音蒙。（青陽逼歲除）不知（日月其除），（除）本音住。浩然山人之雄長，時有秀句。而輕飄短味，不得與高、岑、王、儲齒。近世文徵仲輕秀與相頡頏，而思致密贍，駸駸欲度其前。
王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆爲妙境，何況詩文本相承遞耶？一時、一事、一意，約之止一兩句。長言永嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。《十九首》及（上山採蘼蕪）等篇，止以一筆入聖證。自潘岳以凌雜之心，作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後間有能此者，多得之絕句耳。一意中但取一句，（松下問童子）是已。如（怪來妝閣閉），又止半句，愈入化境。近世郭奎（多病文園渴未消）一絕，彷佛得之。劉伯溫、楊用修、湯易仍、徐文長有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。（承恩不在貌，教妾若爲容。風暖鳥聲碎，日高花影重。）醫家名爲關格，死不治。
不能作景語，又何能作情語耶？古人絕唱句多景語，如（高臺多悲風）、（蝴蝶飛南園）、（池塘生春草）、（亭皋木葉下）、（芙蓉露下落），皆是也，而情寓其中矣。以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微，輕安拈出。謝太傳於《毛詩》取（籲謨定命，遠猷辰告），以此八句如一串珠，將大臣經營國事之心曲，寫出次第，故與（昔我往矣，楊柳依依。今我來思，雨雪霏霏）同一達情之妙。
有大景，有小景，有大景中小景。（柳葉開時任好風）、（花覆千官淑景移）及（風正一帆懸）、（青靄入看無），皆以小景傳大景之神。若（江流天地外，山色有無中）、（江山如有待，花柳更無私），張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文徵仲《齋宿》等詩，能解此妙。
情語能以轉折爲含蓄者，唯杜陵居勝，（清渭無情極，愁時獨向東）、（柔櫓輕鷗外，含悽覺汝賢）之類是也。此又與（忽聞歌古調，歸思欲沾巾）更進一格，益使風力遒上。
含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句求巧，則性情先爲外蕩，生意索然矣。（松陵體）永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子，差有興會，猶堪諷詠。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳之巧，巧誠巧矣，而於心情興會，一無所涉，適可爲酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下游，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也。
對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如（金吾）、（玉漏）、（尋常）、（七十）之類，初不以此礙於理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩：（高人燒藥罷，下馬此林間。）以（下馬）對（高人），噫！是何言與！
一解弈者，以誨人弈爲遊資。後遇一高手，與對弈，至十數子，輒揶揄之曰：（此教師棋耳！）詩文立門庭，使人學己，人一學即似者，自詡爲（大家），爲（才子），亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李於鱗、王元美、鍾伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。才立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思致。自縛縛人，誰爲之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無可攀躡，人固望洋而返。而後以其亭亭嶽嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭清，徐昌谷之密贍，高子業之戌削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沉酣自得。正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有云：（好驢馬不逐隊行。）立門庭與依傍門庭者，皆逐隊者也。
建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反爲所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒耶？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公，乃至左太沖、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大曆十才子，降而溫、李、楊、劉，降而（江西宗派），降而北地、信陽、琅邪、歷下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調。而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫疆默守。沿及宋人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮豔，又以矯宋爲工。蠻觸之爭，要於興、觀、羣、怨，絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋。是知立（才子）之目，標一成之法，扇動庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥。唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，自鳴駿足耳。
所以門庭一立，舉世稱爲（才子）、爲（名家）者有故。如欲作李、何、王、李門下廝養，但買得《韻府羣玉》、《詩學大成》、《萬姓統宗》、《廣輿記》四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時文（之）、（於）、（其）、（以）、（靜）、（澹）、（歸）、（懷）熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不向白華殿擁戴朱泚耶？爲朱泚者，遂褎然自以爲天子矣。舉世悠悠，纔不敏，學不充，思不精，情不屬者，十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能捨之而去？又其下更有皎然《詩式》一派，下游印紙門神待填朱綠者，亦號爲詩。《莊子》曰：（人莫悲於心死。）心死矣，何不可圖度予雄耶？
曹子建之於子桓，有仙凡之隔，而人稱子建，不知有子桓，俗論大抵如此。王敬美風神蘊藉，高出元美上者數等，而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差倚豪氣以爭執牛耳，勢之所凌灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其雲（河下傭）者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，爲五里霧耳。如《送蔡子木詩》：（一去蔡邕誰倒屣？可憐王粲獨登樓。）恰好安排，一呼即集，非（河下傭）而何？
元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽爲（長公再來）。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演《梁皇懺》一應付僧耳。（爲報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。）元美竭盡生平，能作此兩句不？
立門庭者必餖飣，非餖飣不可以立門庭。蓋心靈人所自有而不相貸，無從開方便法門，任陋人支借也。人譏（西昆體）爲獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳！彼所祭者，肥油江豚。此所祭者，吹沙跳浪之鱨鯊也。除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩：（山圍曉氣蟠龍虎，臺枕東風憶鳳凰。）貝廷琚詩：（我別語兒溪上宅，月當二十四回新。）（如何萬國尚戎馬，只恐四鄰無故人。）用事不用事，總以曲寫心靈，動人興、觀、羣、怨，卻使陋人無從支借。唯其不可支借，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。
（落日照大旗，馬鳴風蕭蕭），豈以（蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌）爲出處耶？用意別，則悲愉之景原不相貸，出語時偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既於詩求出處，抑以詩爲出處，考證事理。杜詩：（我欲相就沽斗酒，恰有三百青銅錢。）遂據以爲唐時酒價。崔國輔詩：（與沽一斗酒，恰用十千錢。）就杜陵沽處販酒向崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢耶？求出處者，其可笑類如此。
一部杜詩，爲劉會孟堙塞者十之五，爲《千家注》沉埋者十之七，爲謝迭山、虞伯生污衊更無一字矣。開卷《龍門奉先寺詩》：（天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。）盡人解一（臥）字不得，只作人臥雲中，故於（闕）字生許多胡猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處，從陰鑑、何遜來，向後脫卸乃盡，豈黃魯直所知耶？至（沙上鳧雛傍母眠），誣爲嘲誚楊貴妃、安祿山，則市井惡少造謠歌，誚鄰人閨閫惡習，施之君父，罪不容於死矣。
《小雅鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理而詠歎之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通。初非有所指斥，一人一事，不敢明言，而姑爲隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝。而且自顯其爲家父，爲寺人孟子，無所規避。詩教雖雲溫厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語巧相彈射，然以此受禍者不少，既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織。觀蘇子瞻烏臺詩案，其遠謫窮荒，誠自取之矣。而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木加身，則曰（聖主如天萬物春），可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習，君子所不屑久矣。
近體，梁、陳已有，至杜審言而始葉於度。歌行，鮑、庾初制，至李太白而後極其致。蓋創作猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳遊自恣，情舒而鱗鬐始展也。七言絕句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得而後宏放出於天然，於以揚扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此體一以才情爲主。言簡者最忌侷促，侷促則必有滯累。苟無滯累，又蕭索無餘。非有紅爐點雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓。意在矜莊，只成疲苶。以此求之，知率筆口占之難，倍於按律合轍也。夢得而後，唯天分高朗者能步其芳麗塵。白樂天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長、袁中郎往往能居勝地，無不以夢得爲活譜。才與無才，情與無情，唯此體可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室。不能作七言絕句，直是不當作詩。區區近體中覓好對語，一四六幕客而已。
七言絕句，唯王江寧能無疵纇。儲光義、崔國輔其次者。至若（秦時明月漢時關），句非不鏈，格非不高，但可作律詩起句，施之小詩，未免有頭重之病。若（水盡南天不見雲）、（永和三日蕩輕舟）、（囊無一物獻尊親）、（玉帳分弓射虜營），皆所謂滯累，以有襯字故也。其免於滯累者，如（只今唯有西江月，曾照吳王宮裏人）、（黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花）、（此夜曲中聞《折柳》，何人不起故園情），則又疲苶無生氣，似欲匆匆結煞。
作詩但求好句，已落下乘。況絕句只此數語，拆開作一俊語，豈覆成詩？（百戰方夷項，三章且易秦。功歸蕭相國，氣盡戚夫人。）恰似一漢高帝謎子，擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂（佛出世也救不得）也。
建立門庭，已絕望風雅。然其中有本無才情，以此爲安身立命之本者，如高廷禮、何大復、王元美、鍾伯敬是也。有才情固自足用，而以立門庭故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏亦有牙後慧，使不與鍾爲徒，幾可分文徵仲一席，當於其五七言絕句驗之。
論畫者曰：（咫尺有萬裏之勢。）一（勢）字宜着眼。若不論勢，則縮萬裏於咫尺，直是《廣輿記》前一天下圖耳。五言絕句，以此爲落想時第一義，唯盛唐人能得其妙。如（君家住何處？妾住在橫塘。停船暫借問，或恐是同鄉），墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：（浩浩長江水，黃州若個邊？岸回山一轉，船到堞樓前。）固自不失此風味。
五言絕句自五言古詩來，七言絕句自歌行來，此二體本在律詩之前。律詩從此出，演令充早日暢耳。有云：絕句者，截取律詩一半，或絕前四句，或絕後四句，或絕首尾各二句，或絕中兩聯。審爾，斷頭刖足，爲刑人而已。不知誰作此說，戕人生理？自五言古詩來者，就一意中圓淨成章，字外含遠神，以使人思。自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻，以感人情。修短雖殊，而不可雜冗滯累則一也。五言絕句，有平鋪兩聯者，亦陰鑑、何遜古詩之支裔。七言絕句，有對偶如：（故鄉今夜思千里，霜鬢明朝又一年），亦流動不羈，終不可作（江間波浪兼天湧，塞上風雲接地陰）平實語。足知絕律四句之說，牙行賺客語，皮下有血人不受他和哄。
《大雅》中理語造極精微，除是周公道得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張曲江始倡《感遇》之作，雖所詣不深，而本地風光，駘宕人性情，以引名教之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。朱子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此後唯陳白沙爲能以風韻寫天真，使讀之者如脫鉤而遊杜蘅之沚。王伯安厲聲吆喝：（個個人心有仲尼。）乃遊食髡徒夜敲木板叫街語，驕橫鹵莽，以鳴其（蠢動含靈，皆有佛性）之說，志荒而氣因之躁，陋矣哉！
門庭之外，更有數種惡詩：有似婦人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似遊食客者。婦人、衲子，非無小慧。塾師、遊客，亦侈高談。但其識量不出針線蔬筍，數米量鹽，抽豐告貸之中。古今上下哀樂，了不相關，即令揣度言之，亦粵人詠雪，但言白冷而已。然此數者，亦有所自來，以爲依據：似婦人者，仿《國風》而失其不淫之度。晉、宋以後，柔曼移於壯夫。。近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來。鍾嶸謂陶令爲隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色。陳無己刻意冥搜，止墮虀鹽窠臼。近則鍾伯敬通身陷入。陳仲醇縱饒綺語，亦宋初九僧之流亞耳。似塾師、遊客者，《衛風》、《北門》實爲作俑。彼所謂（政散民流，誣上行私而不可止）者，夫子錄之，以着衛爲狄滅之因耳。陶公（飢來驅我去），誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘波。嗣後啼飢號寒，望門求索之子，奉爲羔雉，至陳昂、宋登春而醜穢極矣。學詩者，一染此數家之習，白練受污，終不可復白，尚戒之哉！
豔詩有述歡好者，有述怨情者，《三百篇》亦所不廢。顧皆瀏覽而達其定情，非沉迷不反，以身爲妖冶之媒也。嗣是作者，如（荷葉羅裙一色裁），（昨夜風開露井桃），皆豔極而有所止。至如太白《烏棲曲》諸篇，則又寓意高遠，尤爲雅奏。其述怨情者，在漢人則有（青青河畔草，鬱鬱園中柳），唐人則（閨中少婦不知愁）、（西宮夜靜百花香），婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾裯中醜態。杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢爲泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓氵㸒咬，鬚眉盡喪。潘之恆輩又無論已。《清商曲》起自晉、宋，蓋里巷氵㸒哇，初非文人所作，猶今之《劈破玉》、《銀紐絲》耳。操觚者即不惜廉隅，亦何至作《懊儂歌》、《子夜》、《讀曲》？
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