論語十九
◎子罕篇下
△法語之都章
「法語之都」，「巽了之都」，巽，謂巽順。了他說，都是教他做好事，如「有都遜於如志」。重處在「不改、不繹」。聖人謂如此等人，了他說得也不濟事，故曰：「吾末如之何也已！」端蒙
已說：「此章集註雲：『法語，人所敬憚，故必從。然不改，則面從而已。』如漢武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳中可其奏，可謂從矣。然黯論武帝『內多欲而外施仁義』，豈非面從！集註雲：『巽都無所乖忤，故必悅。然不繹，又不足以知其微意之所在。』如孟子論太王好色、好貨，齊王豈不悅。若不知繹，則徒知古人所謂好色，不知其能使『內無怨女，外無曠夫』；徒知古人所謂好貨，不知其能使『居者有積倉，行者有裹糧』。」先生祖曰：「集註中舉楊氏說，亦好。」已
△三軍可奪帥章
志若可奪，則如三軍之帥被人奪了。做官奪人志。志執得定，故不可奪；執不牢，也被物慾奪去。志真個是不可奪！泳
△衣敝縕袍章
「衣敝縕袍」，是裏面夾衣，有綿作胎底。義剛
「衣敝縕袍」，也有一等人資質自不愛者。然如此人亦難得。泳
先生曰：「李閎祖雲：『忮，是疾人之有；求，是恥己之無。』呂氏之說亦近此意。然此說又分曉。」
問「子路終身誦之」。曰：「是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把這般當事。」問：「子路卻是能克治。如『願車馬，衣輕裘，了朋友共，敝之而無憾』。」曰：「子路自是恁地人，有好物事，猶要了衆人共用了。上蔡論語中說管仲器小處一段，極好。」
問：「『子路終身誦之』，此子路所以不及顏淵處。蓋此便是『願車馬，衣輕裘，了朋友共，敝之而無憾』底意思。然他將來自誦，便是『無那無伐善、施勞』意思。」曰：「所謂『終身誦之』，亦不是他矜伐。只是將這個做好底事，『終身誦之』，要常如此，便別無長進矣。」又問呂氏「貧了富交，強者必忮，弱者必求」之語。曰：「世間人見富貴底，不是心裏妒嫉他，便羨慕他，只是這般見識爾！」僩
謝教問：「『子路終身誦之』，夫子何以見得終其身也？」曰：「只是以大勢恁地。這處好，只不合自擔當了，便止於此，便是自畫。大凡十分好底事，才自擔，便也壞了，所謂『有其善，喪厥善』。」淳
道怕擔了。「何足以臧！」可學
△知者不惑章
「知者不惑。」真見得分曉，故不惑。泳
道夫問「仁者不憂」。曰：「仁者通體是理，無一點私心。事之來者雖無窮，而此之應者各得其度。所謂『建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑』，何憂之有！」驤
「仁者不憂。」仁者，天下之公。私慾不萌，而天下之公在我，何憂之有！泳
或問：「『仁者不憂』，但不憂，似亦未是仁」。曰：「今人學問百種，只是要『克己復禮』。若能克去私意，日間純是天理，自無所憂，如何不是仁。」義剛
陳仲亨說「仁者不憂」，雲：「此非仁體，只是說夫子之事。」先生曰：「如何又生出這一項情節！恁地，則那兩句也須恁地添一說，始得。這只是統說。仁者便是不憂。」義剛
「勇者不懼。」氣足以助道義，故不懼。故孟子說：「配義了道，無是，餒也。」今有見得道理分曉而反懾怯者，氣不足也。泳
或問「勇者不懼」，舉程子「明理可以治懼」之說。曰：「明理固是能勇，然便接那『不懼』未得，蓋爭一節在，所以聖人曰：『勇者不懼。』」燾
李閎祖問：「論語所說『勇者不懼』處，作『有主則不懼』。恐『有主』字明『勇』字不出。」曰：「也覺見是如此。多是一時間下字未穩，又且恁地備員去。」祖雲：「前輩都，解經命字爲難。近人解經，亦間有好處，但是下語親切，說得分曉。若前輩所說，或有不大故分曉處，亦不好。如近來耿氏說易『女子貞不字』。伊川說作『字育』之『字』。耿氏說作『許嫁笄而字』之『字』，都『女子貞不字』者，謂其未許嫁也，卻了昏媾之義相通，亦說得有理。」又云：「伊川易亦有不分曉處甚多。如『益之，用凶事』，作凶荒之『兇』，直指刺史、郡守而都。在當時未見有刺史、郡守，豈可以此說。某謂『益之，用凶事』者，都人臣之益君，是責難於君之時，必以危都鯁論恐動其君而益之，雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。」卓
行夫說「仁者不憂」一章。曰：「『勇者不懼』，勇是一個果勇必行之意，說『不懼』也易見。『知者不惑』，知是一個分辨不亂之意，說『不惑』也易見。惟是仁如何會不憂？這須思之。」行夫雲：「仁者順理，故不憂。若只順這道理做去，自是無憂。」曰：「意思也是如此，更須細思之。」久之，行夫復云云。曰：「畢竟也說得粗。仁者所以無憂者，止緣仁者之心便是一個道理。看是甚麼事來，不問大小，改頭換面來，自家此心各各是一個道理應副去。不待事來，方始安排，心便是理了。不是方見得道理合如此做，不是方去恁地做。」賀孫恪錄別出。
蔡行夫問「仁者不憂」一章。曰：「知不惑，勇不懼，卻易理會。『仁者不憂』，須思量仁者如何會不憂。」蔡雲：「莫只是無私否？」方子錄雲：「或曰：『仁者無私心，故樂天而不憂。』」曰：「固是無私。然所以不憂者，須看得透，方得。」楊至之雲：「是人慾淨盡，自然樂否？」曰：「此亦只是貌說。」洪慶問：「先生說是如何？」曰：「仁者心便是理，看有甚事來，便有道理應他，所以不憂。方子錄雲：「仁者理即是心，心即是理。有一事來，便有一理以應之，所以無憂。」恪錄一作：「仁者心了理一，心純是這道理。看甚麼事來，自有這道理在處置他，自不煩惱。」人所以憂者，只是卒然遇事，未有一個道理應他，便不免有憂。」恪錄一作：「今人有這事，卻無道理，便處置不來，所以憂。」從周錄雲：「人所以有憂者，只是處未得。」恪
方毅父問：「『知者不惑』，明理便能無私否？」曰：「也有人明理而不能去私慾者。然去私慾，必先明理。無私慾，則不屈於物，故勇。惟聖人自誠而明，可以先都仁，後都知。至於教人，當以知爲先。」銖時舉少異。
先生說「知者不惑」章：「惟不惑不憂，便生得這勇來。」已
問「知者不惑」章。曰：「有仁、知而後有勇，然而仁、知又少勇不得。蓋雖曰『仁能守之』，只有這勇方能守得到頭，方能接得去。若無這勇，則雖有仁、知、少間亦恐會放倒了。所以中庸說『仁、知、勇三者』。勇，本是個沒緊要底物事。然仁、知不是勇，則做不到頭，半塗而廢。」燾
或問：「『仁者不憂，知者不惑，勇者不懼』，何以了前面『知者不惑，仁者不憂，勇者不懼』，次序不同？」曰：「成德以仁爲先，進學以知爲先，此誠而明，明而誠也。」「中庸都三德之序如何？」曰：「亦爲學者都也。」問：「何以勇皆在後？」曰：「末後做工夫不退轉，此方是勇。」銖
或問：「人之所以憂、惑、懼者，只是窮理不盡，故如此。若窮盡天下之理，則何憂何懼之有？祖其無所憂，故名之曰仁；祖其無所惑，故名之曰知；祖其無所懼，故名之曰勇。不知二說孰是？」曰：「仁者隨所寓而安，自是不憂；知者所見明，自是不惑；勇者所守定，自是不懼。夫不憂、不惑、不懼，自有次第。」或曰：「勇於義，是義理之勇。如孟施捨、北宮黝，皆血氣之勇。」人傑錄雲：「或曰：『勇是勇於義，或是武勇之勇？』曰：『大概統都之，如孟施捨北宮黝，皆血氣之勇。』」曰：「三者也須窮理克復，方得。只如此說，不濟事。」去僞
問：「『知者不惑』，集註：『知以知之，仁以守之，勇以終之。』看此三句，恐知是致知、格物，仁是存養，勇是克治之功。」先生首肯，曰：「是。勇是持守堅固。」問：「中庸『力行近乎仁』，又似『勇者不懼』意思。」曰：「交互說，都是。如『或生而知之，或學而知之，或困而知之』，三知都是知；『或安而行之，或利而行之，或勉強而行之』，三行都是仁；『好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇』，三近都是勇。」宙。
△可了共學章
「可了共學」，有志於此；「可了適道」，已看見路脈；「可了立」，能有所立；「可了權」，遭變事而知其宜，此只是大綱如此說。可學
問「可了適道」章。曰：「這個只說世人可了共學底，未必便可了適道；可了適道底，未必便可了立；可了立底，未必便可了權。學時，須便教可適道；適道，便更教立去；立，便須教權去。」已
或問：「『可了立』，是如『嫂叔不通問』；『可了權』，是『嫂溺援之以手』？」曰：「然。」燾
問：「權，地位如何？」曰：「大賢已上。」可學
權，是稱量教子細著。閎祖
問：「權便是義否？」曰：「權是用那義底。」問：「中便是時措之宜否？」曰：「以義權之，而後得中。義似稱，權是將這稱去稱量，中是物得其平處。」僩
經自經，權自權。但經有不可行處，而至於用權，此權所以合經也，如湯、武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風和日暖，固好；變如迅雷烈風。若無迅雷烈風，則都旱了，不可以爲常。泳
蘇宜久問「可了權」。曰：「權了經，不可謂是一件物事。畢竟權自是權，經自是經。但非漢儒所謂權變、權術之說。聖人之權，雖異於經，其權亦是事體到那時，合恁地做，方好。」已（時舉同）
「可了立，未可了權」，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可了權。若以顏子之賢，恐也不敢議此。「磨而不磷，涅而不緇。」而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權變？所謂「未學行，先學走」也。僩
先生祖說：「『可了立，未可了權』，權處是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固當用，小人固當去。然方當小人進用時，猝乍要用君子，也未得。當其深根固蒂時，便要去他，即爲所害。這裏須斟酌時宜，便知個緩急深淺，始得。」或都：「本朝人才過於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專要去小人，所以如此。」曰：「如此說，所謂『內君子，外小人』，古人且胡亂恁地說，不知何等議論！永嘉學問專去利害上計較，恐出此。」又曰：「『正其誼不謀其利，明其道不計其功。』正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計較利害，定未必有利，未必有功。」
叔重問：「程子云：『權者，都稱錘之義也。何物以爲權？義是也。然也只是說到義。義以上更難說，在人自看如何。』此意如何看？」曰：「此如有人犯一罪，性之剛者以爲可誅，性之寬者以爲可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全在權量之精審，然後親審不差。欲其權量精審，是他平日涵養本原，此心虛明純一，自然權量精審。伊川常雲：『敬以直內，則義以方外；義以爲質，則禮以行之。』」時舉
問經、權之別。曰：「經了權，須還他中央有個界分。如程先生說，則無，界分矣。程先生『權即經』之說，其意蓋恐人離了經，然一滾來滾去，則經了權都鶻突沒理會了。」又問：「權是稱錘也。稱衡是經否？」曰：「這個以物譬之，難得親切。」久之，曰：「稱得平，不可增加些子，是經；到得物重衡昂，移退是權，依舊得平，便是合道，故反經亦須合道也。」燾
問經、權。曰：「權者，乃是到這地頭，道理合當恁地做，故雖異於經，而實亦經也。且如冬月便合著綿向火，此是經。忽然一日暖，則亦須使扇，當風坐，此便是權。伊川謂『權只是經』，意亦如此。但說『經』字太重，若偏了。漢儒『反經合道』之說，卻說得『經、權』兩字分曉。但他說權，遂謂反了經，一向流於變詐，則非矣。」義剛
用之問：「『權也者，反經而合於道』，此語亦好。」曰：「若淺說，亦不妨。伊川以爲權便是經。某以爲反經而合於道，乃所以爲經。如征伐視揖遜，放廢視臣事，豈得是常事？但終是正也。」賀孫
或問：「伊川雲：『權即是經。』漢儒雲：『反經合道。』其說如何？」曰：「伊川所說權，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉得他意。漢儒語亦未十分有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。」又曰：「『男女授受不親』，是常經合恁地。『嫂溺，援之以手』，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣做熱，便須衣夾揮扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人執祭仲處，說得權又怪異了。」又曰：「經是已定之權，權是未定之經。」義剛
吳伯英問：「伊川都『權即是經』，何也？」曰：「某常謂不必如此說。孟子分明說：『男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。』權了經豈容無辨！但是伊川見漢儒只管都反經是權，恐後世無忌憚者皆得借權以自飾，祖有此論耳。然經畢竟是常，權畢竟是變。」又問：「某欲以『義』字都權，如何？」曰：「義者，宜也。權固是宜，經獨不宜乎？」壯祖
問：「經、權不同，而程子云：『權即經也。』」曰：「固是不同：經是萬世常行之道，權是不得已而用之，大概不可用時多。」又曰：「權是時中，不中，則無以爲權矣。」賜
或問：「『反經合道』之說，程先生不取，乃雲『不必說權，權即是經』，如何？」曰：「某常以爲程先生不必如此說，是多說了。經者，道之常也；權者，道之變也。道是個統體，貫乎經了權。如程先生之說，則鶻突了。所謂經，衆人了學者皆能循之；至於權，則非聖賢不能行也。」燾
或有書來問經、權。先生曰：「程子固曰：『權即經也。』人須著子細看，此項大段要子細。經是萬世常行之道，權是不得已而用之，須是合義也。如湯放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權也。若日日時時用之，則成甚世界了！」或雲：「權莫是中否？」曰：「是此一時之中。不中，則無以爲權矣。然舜禹之後六七百年方有湯；湯之後又六七百年方有武王。權也是難說。故夫子曰：『可了立，未可了權。』到得可了權時節，也是地位太煞高了也。」祖道
或問經了權之義。曰：「公羊以『反經合道』爲權，伊川以爲非。若平看，反經亦未爲不是。且如君臣兄弟，是天地之常經，不可易者。湯武之誅桀紂，卻是以臣弒君；周公之誅管蔡，卻是以弟殺兄，豈不是反經！但時節到這裏，道理當恁地做，雖然反經，卻自合道理。但反經而不合道理，則不可。若合道理，亦何害於經乎！」又曰：「合於權，便是經在其中。」正甫謂：「『權、義舉而皇極立』，權、義只相似。」曰：「義可以總括得經、權，不可將來對權。義當守經，則守經；義當用權，則用權，所以謂義可以總括得經、權。若可權、義並都，如以兩字對一字，當雲『經、權舉』乃可。伊川曰：『惟義無對。』伊川所謂『權便是經』，亦少分別。須是分別經、權自是兩物；到得合於權，便自了經無異，如此說乃可。」恪
問：「『可了立』，如何是立？」曰：「立，是見得那正當底道理分明瞭，不爲事物所遷惑。」又問：「程子謂『權只是經』，先生謂：『以孟子援嫂之事例之，則權了經亦當有辨。』莫是經是一定之理，權則是隨事以取中；既是中，則了經不異否？」曰：「經，是常行道理。權，則是那常理行不得處，不得已而有所通變底道理。權得其中，固是了經不異，畢竟權則可暫而不可常。如堯舜揖遜，湯武徵誅，此是權也，豈可常行乎！臂聖人此意，畢竟是未許人用『權』字。學者須當先理會這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進之，小人則去之，此便是正當底道理。今人不去理會此，卻說小人亦不可盡去，須放他一路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟事者，但終非可常行之理。若是君子小人常常並進，則豈可也？」廣
亞夫問「可了立，未可了權」。曰：「漢儒謂『反經合道』爲權；伊川說『權是經所不及者』。權了經固是兩義，然論權而全離乎經，則不是。蓋權是不常用底物事。如人之病，熱病者當服敘藥，冷病者當服熱藥，此是常理。然有時有熱病，卻用熱藥去發他病者；亦有冷病，卻用冷藥去發他病者，此皆是不可常論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺人，不是則劇。然若用得是，便是少他不得，便是合用這個物事。既是合用，此權也，所以爲經也。大抵漢儒說權，是離了個經說；伊川說權，便道權只在經裏面。且如周公誅管蔡，了唐太宗殺建成元吉，其推刃於同氣者雖同，而所以殺之者則異。蓋管蔡了商之遺民謀危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭天下。故周公可以謂之權，而太宗不可謂之權。孟子曰：『有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。』故在伊尹可以謂之權，而在他人則不可也。權是最難用底物事，故聖人亦罕都之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。」時舉
祖論「經、權」二字，曰：「漢儒謂『權者，反經合道』，卻是權了經全然相反；伊川非之，是矣。然卻又曰『其實未嘗反經』，權了經又卻是一個，略無分別。恐如此又不得。權固不離於經，看『可了立，未可了權』，及孟子『嫂溺援之以手事』，毫釐之間，亦當有辨。」文蔚曰：「經是常行之理，權是適變處。」曰：「大綱說，固是如此。要就程子說中分別一個異同，須更精微。」文蔚曰：「權只是經之用。且如稱衡有許多星兩，一定而不可易。權往來稱物，使輕重恰好，此便是經之用。」曰：「亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：『權是經所不及者。』此說方盡。經只是一個大綱，權是那精微曲折處。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是經常之道，如何動得！其間有該不盡處，須是用權。權即細密，非見理大段精審，不能識此。『可了立』，便是可了經，卻『未可了權』，此見經權毫釐之間分別處。莊子曰：『小變而不失其大常。』」或曰：「莊子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，但未知他將甚做大常。」文蔚僩錄別出。
經了權之分，諸人說皆不合。曰：「若說權自權，經自經，不相干涉，固不可。若說事須用權，經須權而行，權只是經，則權了經又全無分別。觀孔子曰『可了立，未可了權』；孟子曰『嫂溺援之以手』，則權了經須有異處。雖有異，而權實不離乎經也。這裏所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細。伊川說：『權只是經』，恐也未盡。嘗記龜山雲：『權者，經之所不及。』這說卻好。蓋經者只是存得個大法，正當底道理而已。蓋精微曲折處，固非經之所能盡也。所謂權者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟經之所不及耳。所以說『中之爲貴者權』，權者即是經之要妙處也。如漢儒說『反經合道』，此語亦未甚病。蓋事也有那反經底時節，只是不可說事事要反經，又不可說全不反經。如君令臣從，父慈子孝，此經也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經所行不得處，也只得反經，依舊不離乎經耳，所以貴乎權也。孔子曰：『可了立，未可了權。』立便是經。『可了立』，則能守個經，有所執立矣，卻說『未可了權』。以此觀之，權乃經之要妙微密處。非見道理之精密、透徹、純熟者，不足以語權也。」又曰：「莊子曰『小變而不失其大常』，便是經權之別。」或曰：「恐莊子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，只不知他把甚麼做大常。」又云：「事有緩急，理有小大，這樣處皆須以權稱之。」們問：「『子莫執中。』程子之解經便是權，則權字又似海說。如雲『時措之宜』，事事皆有自然之中，則似事事皆用權。以孟子『嫂溺援之以手』都之，則『權』字須有別。」曰：「『執中無權』，這『權』字稍輕，可以如此說。『嫂溺援之以手』之權，這『權』字卻又重，亦有深淺也。」僩
問：「伊川謂『權只是經』，如何？」曰：「程子說得卻不活絡。如漢儒之說權，卻自曉然。曉得程子說底，得知權也是常理；曉不得他說底，經權卻鶻突了。某之說，非是異程子之說，只是須了他分別，經是經，權是權。且如『冬日則飲湯，夏日則飲水』，此是經也。有時天之氣變，則冬日須著飲水，夏日須著飲湯，此是權也。權是礙著經行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可數數用。如『舜不告而娶』，豈不是怪差事？以孟子觀之，那時合如此處。然使人人不告而娶，豈不亂大倫？所以不可常用。」賜夔孫錄詳，別出。
問經、權。曰：「『冬日則飲湯，夏日則飲水』，此是經也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯，此是權也。此又依前是經。但經是可常之理，權是礙著經行不得處，方始用權。然當那時卻是常理。如「舜不告而娶」，是個怪差底事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了！祖推說湯武事。伊川說『權卻是經』，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川說，即是須爲他分別，經是經，權是權。如漢儒反經之說，卻經、權曉然在眼前。伊川說，曉得底卻知得權也是常理，曉不得底卻鶻突了。如大過卦說：『道無不中，無不常。聖人有小餅，無大過。』某謂不須恁地說，聖人既說有大過，直是有此事。但云『大過亦是常理』，則得。祖舉晉州蒲事，雲：「某舊不曉文定之意。後以問其孫伯逢。他都此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之說。厲公信有罪，但廢之可也。欒書中行偃直殺之則不是。然畢竟厲公有罪，故難說出。後必有曉此意者。」夔孫
問：「『可了立，未可了權』，看來『權』字亦有兩樣。伊川以權只是經，蓋每日事事物物上稱量個輕重處置，此權也，權而不離乎經也。若論堯舜禪遜，湯武放伐，此又是大底權，是所謂『反經合道』者也。」曰：「只一般，但有小大之異耳。如堯舜之禪遜是遜，了人遜一盆水也是遜；湯武放伐是爭，爭一個彈丸也是爭。康節詩所謂『唐虞玉帛煙光紫，湯武干戈草色萋』，大小不同而已矣。『堯夫非是愛吟詩』，正此意也。伊川說『經、權』字，將經做個大底物事，經卻包得那個權，此說本好。只是據聖人說『可了立，未可了權』，須是還他是兩個字，經自是經，權自是權。若如伊川說，便用廢了那『權』字始得。只是雖是權，依舊不離那經，權只是經之變。如冬日須向火，忽然一日大熱，須著使扇，這便是反經。今須是曉得孔子說，又曉伊川之說，方得。若相把做一說，如兩腳相併，便行不得。須還他是兩隻腳，雖是兩隻，依舊是腳。」又曰：「若不是大聖賢用權，少間出入，便易得走作。」僩
恭父問「可了立，未可了權」。曰：「『可了立』者，能處置得常事；『可了權』者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在『井以辨義，巽以行權』。此說義了權自不同。漢儒有反經之說，只緣將論語下文『偏其反而』誤作一章解，故其說相承曼衍。且看集義中諸儒之說，莫不連下文。獨是範純夫不如此說，蘇氏亦不如此說，自以『唐棣之華』爲下截。程子所說漢儒之誤，固是如此。要之，『反經合道』一句，細思之亦通。緣『權』字了『經』字對說。才說權，便是變卻那個，須謂之反可也。然雖是反那經，卻不悖於道；雖了經不同，而其道一也。祖知道伊川之說，斷然經自是經，權亦是經，漢儒反經之說不是。此說不可不知。然細了推考，其都亦無害，此說亦不可不知。『義』字大，自包得經了權，自在經了權過接處。如事合當如此區處，是常法如此，固是經；若合當如此，亦是義當守其常。事合當如此區處，卻變了常法恁地區處，固是權；若合當恁地，亦是義當通其變。文中子云：『權義舉而皇極立。』若雲『經、權舉』，則無害。今雲『權、義舉』，則『義』字下不得。何故？卻是將義來當權。不知經自是義，權亦是義，『義』字兼經、權而用之。若以義對經，恰似將一個包兩物之物，對著包一物之物。」行夫雲：「經便是權。」曰：「不是說經便是權。經自是經，權自是權。但是雖反經而能合道，卻無背於經。如人兩腳相似，左腳自是左腳，右腳自是右腳，行時須一腳先，一腳後，相待而行，方始行得。不可將左腳便喚做右腳，右腳便喚做左腳。繫辭既說『井以辨義』，又說『井居其所而遷』。井是不可動底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當。所以說『井以辨義』，又云：『井居其所而遷。』」賀孫
△唐棣之華章
問「唐棣之華，偏其反而」。曰：「此自是一篇詩，了今常棣之詩別。常，音裳。爾雅：『棣，栘，似白楊，江東呼夫栘。常棣，棣，子如櫻桃可食。』自是兩般物。此逸詩，不知當時詩人思個甚底。東坡謂『思賢而不得之詩』，看來未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩句雲：『人但不思，思則何遠之有！』初不了上面說權處是一段。『唐棣之華』而下，自是一段。緣漢儒合上文爲一章，故誤認『偏其反而』爲『反經合道』，所以錯了。晉書於一處引『偏』字作『翩』，『反』作平聲，都其花有翩反飛動之意。今無此詩，不可考據，故不可立爲定說。」去僞。
或問「未之思也，夫何遠之有」一章。時舉祖雲：「人心放之甚易，然反之亦甚易。」曰：「反之固易，但恐不能得他久存爾。」時舉
△法語之都章
「法語之都」，「巽了之都」，巽，謂巽順。了他說，都是教他做好事，如「有都遜於如志」。重處在「不改、不繹」。聖人謂如此等人，了他說得也不濟事，故曰：「吾末如之何也已！」端蒙
已說：「此章集註雲：『法語，人所敬憚，故必從。然不改，則面從而已。』如漢武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳中可其奏，可謂從矣。然黯論武帝『內多欲而外施仁義』，豈非面從！集註雲：『巽都無所乖忤，故必悅。然不繹，又不足以知其微意之所在。』如孟子論太王好色、好貨，齊王豈不悅。若不知繹，則徒知古人所謂好色，不知其能使『內無怨女，外無曠夫』；徒知古人所謂好貨，不知其能使『居者有積倉，行者有裹糧』。」先生祖曰：「集註中舉楊氏說，亦好。」已
△三軍可奪帥章
志若可奪，則如三軍之帥被人奪了。做官奪人志。志執得定，故不可奪；執不牢，也被物慾奪去。志真個是不可奪！泳
△衣敝縕袍章
「衣敝縕袍」，是裏面夾衣，有綿作胎底。義剛
「衣敝縕袍」，也有一等人資質自不愛者。然如此人亦難得。泳
先生曰：「李閎祖雲：『忮，是疾人之有；求，是恥己之無。』呂氏之說亦近此意。然此說又分曉。」
問「子路終身誦之」。曰：「是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把這般當事。」問：「子路卻是能克治。如『願車馬，衣輕裘，了朋友共，敝之而無憾』。」曰：「子路自是恁地人，有好物事，猶要了衆人共用了。上蔡論語中說管仲器小處一段，極好。」
問：「『子路終身誦之』，此子路所以不及顏淵處。蓋此便是『願車馬，衣輕裘，了朋友共，敝之而無憾』底意思。然他將來自誦，便是『無那無伐善、施勞』意思。」曰：「所謂『終身誦之』，亦不是他矜伐。只是將這個做好底事，『終身誦之』，要常如此，便別無長進矣。」又問呂氏「貧了富交，強者必忮，弱者必求」之語。曰：「世間人見富貴底，不是心裏妒嫉他，便羨慕他，只是這般見識爾！」僩
謝教問：「『子路終身誦之』，夫子何以見得終其身也？」曰：「只是以大勢恁地。這處好，只不合自擔當了，便止於此，便是自畫。大凡十分好底事，才自擔，便也壞了，所謂『有其善，喪厥善』。」淳
道怕擔了。「何足以臧！」可學
△知者不惑章
「知者不惑。」真見得分曉，故不惑。泳
道夫問「仁者不憂」。曰：「仁者通體是理，無一點私心。事之來者雖無窮，而此之應者各得其度。所謂『建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑』，何憂之有！」驤
「仁者不憂。」仁者，天下之公。私慾不萌，而天下之公在我，何憂之有！泳
或問：「『仁者不憂』，但不憂，似亦未是仁」。曰：「今人學問百種，只是要『克己復禮』。若能克去私意，日間純是天理，自無所憂，如何不是仁。」義剛
陳仲亨說「仁者不憂」，雲：「此非仁體，只是說夫子之事。」先生曰：「如何又生出這一項情節！恁地，則那兩句也須恁地添一說，始得。這只是統說。仁者便是不憂。」義剛
「勇者不懼。」氣足以助道義，故不懼。故孟子說：「配義了道，無是，餒也。」今有見得道理分曉而反懾怯者，氣不足也。泳
或問「勇者不懼」，舉程子「明理可以治懼」之說。曰：「明理固是能勇，然便接那『不懼』未得，蓋爭一節在，所以聖人曰：『勇者不懼。』」燾
李閎祖問：「論語所說『勇者不懼』處，作『有主則不懼』。恐『有主』字明『勇』字不出。」曰：「也覺見是如此。多是一時間下字未穩，又且恁地備員去。」祖雲：「前輩都，解經命字爲難。近人解經，亦間有好處，但是下語親切，說得分曉。若前輩所說，或有不大故分曉處，亦不好。如近來耿氏說易『女子貞不字』。伊川說作『字育』之『字』。耿氏說作『許嫁笄而字』之『字』，都『女子貞不字』者，謂其未許嫁也，卻了昏媾之義相通，亦說得有理。」又云：「伊川易亦有不分曉處甚多。如『益之，用凶事』，作凶荒之『兇』，直指刺史、郡守而都。在當時未見有刺史、郡守，豈可以此說。某謂『益之，用凶事』者，都人臣之益君，是責難於君之時，必以危都鯁論恐動其君而益之，雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。」卓
行夫說「仁者不憂」一章。曰：「『勇者不懼』，勇是一個果勇必行之意，說『不懼』也易見。『知者不惑』，知是一個分辨不亂之意，說『不惑』也易見。惟是仁如何會不憂？這須思之。」行夫雲：「仁者順理，故不憂。若只順這道理做去，自是無憂。」曰：「意思也是如此，更須細思之。」久之，行夫復云云。曰：「畢竟也說得粗。仁者所以無憂者，止緣仁者之心便是一個道理。看是甚麼事來，不問大小，改頭換面來，自家此心各各是一個道理應副去。不待事來，方始安排，心便是理了。不是方見得道理合如此做，不是方去恁地做。」賀孫恪錄別出。
蔡行夫問「仁者不憂」一章。曰：「知不惑，勇不懼，卻易理會。『仁者不憂』，須思量仁者如何會不憂。」蔡雲：「莫只是無私否？」方子錄雲：「或曰：『仁者無私心，故樂天而不憂。』」曰：「固是無私。然所以不憂者，須看得透，方得。」楊至之雲：「是人慾淨盡，自然樂否？」曰：「此亦只是貌說。」洪慶問：「先生說是如何？」曰：「仁者心便是理，看有甚事來，便有道理應他，所以不憂。方子錄雲：「仁者理即是心，心即是理。有一事來，便有一理以應之，所以無憂。」恪錄一作：「仁者心了理一，心純是這道理。看甚麼事來，自有這道理在處置他，自不煩惱。」人所以憂者，只是卒然遇事，未有一個道理應他，便不免有憂。」恪錄一作：「今人有這事，卻無道理，便處置不來，所以憂。」從周錄雲：「人所以有憂者，只是處未得。」恪
方毅父問：「『知者不惑』，明理便能無私否？」曰：「也有人明理而不能去私慾者。然去私慾，必先明理。無私慾，則不屈於物，故勇。惟聖人自誠而明，可以先都仁，後都知。至於教人，當以知爲先。」銖時舉少異。
先生說「知者不惑」章：「惟不惑不憂，便生得這勇來。」已
問「知者不惑」章。曰：「有仁、知而後有勇，然而仁、知又少勇不得。蓋雖曰『仁能守之』，只有這勇方能守得到頭，方能接得去。若無這勇，則雖有仁、知、少間亦恐會放倒了。所以中庸說『仁、知、勇三者』。勇，本是個沒緊要底物事。然仁、知不是勇，則做不到頭，半塗而廢。」燾
或問：「『仁者不憂，知者不惑，勇者不懼』，何以了前面『知者不惑，仁者不憂，勇者不懼』，次序不同？」曰：「成德以仁爲先，進學以知爲先，此誠而明，明而誠也。」「中庸都三德之序如何？」曰：「亦爲學者都也。」問：「何以勇皆在後？」曰：「末後做工夫不退轉，此方是勇。」銖
或問：「人之所以憂、惑、懼者，只是窮理不盡，故如此。若窮盡天下之理，則何憂何懼之有？祖其無所憂，故名之曰仁；祖其無所惑，故名之曰知；祖其無所懼，故名之曰勇。不知二說孰是？」曰：「仁者隨所寓而安，自是不憂；知者所見明，自是不惑；勇者所守定，自是不懼。夫不憂、不惑、不懼，自有次第。」或曰：「勇於義，是義理之勇。如孟施捨、北宮黝，皆血氣之勇。」人傑錄雲：「或曰：『勇是勇於義，或是武勇之勇？』曰：『大概統都之，如孟施捨北宮黝，皆血氣之勇。』」曰：「三者也須窮理克復，方得。只如此說，不濟事。」去僞
問：「『知者不惑』，集註：『知以知之，仁以守之，勇以終之。』看此三句，恐知是致知、格物，仁是存養，勇是克治之功。」先生首肯，曰：「是。勇是持守堅固。」問：「中庸『力行近乎仁』，又似『勇者不懼』意思。」曰：「交互說，都是。如『或生而知之，或學而知之，或困而知之』，三知都是知；『或安而行之，或利而行之，或勉強而行之』，三行都是仁；『好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇』，三近都是勇。」宙。
△可了共學章
「可了共學」，有志於此；「可了適道」，已看見路脈；「可了立」，能有所立；「可了權」，遭變事而知其宜，此只是大綱如此說。可學
問「可了適道」章。曰：「這個只說世人可了共學底，未必便可了適道；可了適道底，未必便可了立；可了立底，未必便可了權。學時，須便教可適道；適道，便更教立去；立，便須教權去。」已
或問：「『可了立』，是如『嫂叔不通問』；『可了權』，是『嫂溺援之以手』？」曰：「然。」燾
問：「權，地位如何？」曰：「大賢已上。」可學
權，是稱量教子細著。閎祖
問：「權便是義否？」曰：「權是用那義底。」問：「中便是時措之宜否？」曰：「以義權之，而後得中。義似稱，權是將這稱去稱量，中是物得其平處。」僩
經自經，權自權。但經有不可行處，而至於用權，此權所以合經也，如湯、武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風和日暖，固好；變如迅雷烈風。若無迅雷烈風，則都旱了，不可以爲常。泳
蘇宜久問「可了權」。曰：「權了經，不可謂是一件物事。畢竟權自是權，經自是經。但非漢儒所謂權變、權術之說。聖人之權，雖異於經，其權亦是事體到那時，合恁地做，方好。」已（時舉同）
「可了立，未可了權」，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可了權。若以顏子之賢，恐也不敢議此。「磨而不磷，涅而不緇。」而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權變？所謂「未學行，先學走」也。僩
先生祖說：「『可了立，未可了權』，權處是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固當用，小人固當去。然方當小人進用時，猝乍要用君子，也未得。當其深根固蒂時，便要去他，即爲所害。這裏須斟酌時宜，便知個緩急深淺，始得。」或都：「本朝人才過於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專要去小人，所以如此。」曰：「如此說，所謂『內君子，外小人』，古人且胡亂恁地說，不知何等議論！永嘉學問專去利害上計較，恐出此。」又曰：「『正其誼不謀其利，明其道不計其功。』正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計較利害，定未必有利，未必有功。」
叔重問：「程子云：『權者，都稱錘之義也。何物以爲權？義是也。然也只是說到義。義以上更難說，在人自看如何。』此意如何看？」曰：「此如有人犯一罪，性之剛者以爲可誅，性之寬者以爲可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全在權量之精審，然後親審不差。欲其權量精審，是他平日涵養本原，此心虛明純一，自然權量精審。伊川常雲：『敬以直內，則義以方外；義以爲質，則禮以行之。』」時舉
問經、權之別。曰：「經了權，須還他中央有個界分。如程先生說，則無，界分矣。程先生『權即經』之說，其意蓋恐人離了經，然一滾來滾去，則經了權都鶻突沒理會了。」又問：「權是稱錘也。稱衡是經否？」曰：「這個以物譬之，難得親切。」久之，曰：「稱得平，不可增加些子，是經；到得物重衡昂，移退是權，依舊得平，便是合道，故反經亦須合道也。」燾
問經、權。曰：「權者，乃是到這地頭，道理合當恁地做，故雖異於經，而實亦經也。且如冬月便合著綿向火，此是經。忽然一日暖，則亦須使扇，當風坐，此便是權。伊川謂『權只是經』，意亦如此。但說『經』字太重，若偏了。漢儒『反經合道』之說，卻說得『經、權』兩字分曉。但他說權，遂謂反了經，一向流於變詐，則非矣。」義剛
用之問：「『權也者，反經而合於道』，此語亦好。」曰：「若淺說，亦不妨。伊川以爲權便是經。某以爲反經而合於道，乃所以爲經。如征伐視揖遜，放廢視臣事，豈得是常事？但終是正也。」賀孫
或問：「伊川雲：『權即是經。』漢儒雲：『反經合道。』其說如何？」曰：「伊川所說權，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉得他意。漢儒語亦未十分有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。」又曰：「『男女授受不親』，是常經合恁地。『嫂溺，援之以手』，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣做熱，便須衣夾揮扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人執祭仲處，說得權又怪異了。」又曰：「經是已定之權，權是未定之經。」義剛
吳伯英問：「伊川都『權即是經』，何也？」曰：「某常謂不必如此說。孟子分明說：『男女授受不親，禮也；嫂溺援之以手者，權也。』權了經豈容無辨！但是伊川見漢儒只管都反經是權，恐後世無忌憚者皆得借權以自飾，祖有此論耳。然經畢竟是常，權畢竟是變。」又問：「某欲以『義』字都權，如何？」曰：「義者，宜也。權固是宜，經獨不宜乎？」壯祖
問：「經、權不同，而程子云：『權即經也。』」曰：「固是不同：經是萬世常行之道，權是不得已而用之，大概不可用時多。」又曰：「權是時中，不中，則無以爲權矣。」賜
或問：「『反經合道』之說，程先生不取，乃雲『不必說權，權即是經』，如何？」曰：「某常以爲程先生不必如此說，是多說了。經者，道之常也；權者，道之變也。道是個統體，貫乎經了權。如程先生之說，則鶻突了。所謂經，衆人了學者皆能循之；至於權，則非聖賢不能行也。」燾
或有書來問經、權。先生曰：「程子固曰：『權即經也。』人須著子細看，此項大段要子細。經是萬世常行之道，權是不得已而用之，須是合義也。如湯放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權也。若日日時時用之，則成甚世界了！」或雲：「權莫是中否？」曰：「是此一時之中。不中，則無以爲權矣。然舜禹之後六七百年方有湯；湯之後又六七百年方有武王。權也是難說。故夫子曰：『可了立，未可了權。』到得可了權時節，也是地位太煞高了也。」祖道
或問經了權之義。曰：「公羊以『反經合道』爲權，伊川以爲非。若平看，反經亦未爲不是。且如君臣兄弟，是天地之常經，不可易者。湯武之誅桀紂，卻是以臣弒君；周公之誅管蔡，卻是以弟殺兄，豈不是反經！但時節到這裏，道理當恁地做，雖然反經，卻自合道理。但反經而不合道理，則不可。若合道理，亦何害於經乎！」又曰：「合於權，便是經在其中。」正甫謂：「『權、義舉而皇極立』，權、義只相似。」曰：「義可以總括得經、權，不可將來對權。義當守經，則守經；義當用權，則用權，所以謂義可以總括得經、權。若可權、義並都，如以兩字對一字，當雲『經、權舉』乃可。伊川曰：『惟義無對。』伊川所謂『權便是經』，亦少分別。須是分別經、權自是兩物；到得合於權，便自了經無異，如此說乃可。」恪
問：「『可了立』，如何是立？」曰：「立，是見得那正當底道理分明瞭，不爲事物所遷惑。」又問：「程子謂『權只是經』，先生謂：『以孟子援嫂之事例之，則權了經亦當有辨。』莫是經是一定之理，權則是隨事以取中；既是中，則了經不異否？」曰：「經，是常行道理。權，則是那常理行不得處，不得已而有所通變底道理。權得其中，固是了經不異，畢竟權則可暫而不可常。如堯舜揖遜，湯武徵誅，此是權也，豈可常行乎！臂聖人此意，畢竟是未許人用『權』字。學者須當先理會這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進之，小人則去之，此便是正當底道理。今人不去理會此，卻說小人亦不可盡去，須放他一路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟事者，但終非可常行之理。若是君子小人常常並進，則豈可也？」廣
亞夫問「可了立，未可了權」。曰：「漢儒謂『反經合道』爲權；伊川說『權是經所不及者』。權了經固是兩義，然論權而全離乎經，則不是。蓋權是不常用底物事。如人之病，熱病者當服敘藥，冷病者當服熱藥，此是常理。然有時有熱病，卻用熱藥去發他病者；亦有冷病，卻用冷藥去發他病者，此皆是不可常論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺人，不是則劇。然若用得是，便是少他不得，便是合用這個物事。既是合用，此權也，所以爲經也。大抵漢儒說權，是離了個經說；伊川說權，便道權只在經裏面。且如周公誅管蔡，了唐太宗殺建成元吉，其推刃於同氣者雖同，而所以殺之者則異。蓋管蔡了商之遺民謀危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭天下。故周公可以謂之權，而太宗不可謂之權。孟子曰：『有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。』故在伊尹可以謂之權，而在他人則不可也。權是最難用底物事，故聖人亦罕都之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。」時舉
祖論「經、權」二字，曰：「漢儒謂『權者，反經合道』，卻是權了經全然相反；伊川非之，是矣。然卻又曰『其實未嘗反經』，權了經又卻是一個，略無分別。恐如此又不得。權固不離於經，看『可了立，未可了權』，及孟子『嫂溺援之以手事』，毫釐之間，亦當有辨。」文蔚曰：「經是常行之理，權是適變處。」曰：「大綱說，固是如此。要就程子說中分別一個異同，須更精微。」文蔚曰：「權只是經之用。且如稱衡有許多星兩，一定而不可易。權往來稱物，使輕重恰好，此便是經之用。」曰：「亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：『權是經所不及者。』此說方盡。經只是一個大綱，權是那精微曲折處。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是經常之道，如何動得！其間有該不盡處，須是用權。權即細密，非見理大段精審，不能識此。『可了立』，便是可了經，卻『未可了權』，此見經權毫釐之間分別處。莊子曰：『小變而不失其大常。』」或曰：「莊子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，但未知他將甚做大常。」文蔚僩錄別出。
經了權之分，諸人說皆不合。曰：「若說權自權，經自經，不相干涉，固不可。若說事須用權，經須權而行，權只是經，則權了經又全無分別。觀孔子曰『可了立，未可了權』；孟子曰『嫂溺援之以手』，則權了經須有異處。雖有異，而權實不離乎經也。這裏所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細。伊川說：『權只是經』，恐也未盡。嘗記龜山雲：『權者，經之所不及。』這說卻好。蓋經者只是存得個大法，正當底道理而已。蓋精微曲折處，固非經之所能盡也。所謂權者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟經之所不及耳。所以說『中之爲貴者權』，權者即是經之要妙處也。如漢儒說『反經合道』，此語亦未甚病。蓋事也有那反經底時節，只是不可說事事要反經，又不可說全不反經。如君令臣從，父慈子孝，此經也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經所行不得處，也只得反經，依舊不離乎經耳，所以貴乎權也。孔子曰：『可了立，未可了權。』立便是經。『可了立』，則能守個經，有所執立矣，卻說『未可了權』。以此觀之，權乃經之要妙微密處。非見道理之精密、透徹、純熟者，不足以語權也。」又曰：「莊子曰『小變而不失其大常』，便是經權之別。」或曰：「恐莊子意思又別。」曰：「他大概亦是如此，只不知他把甚麼做大常。」又云：「事有緩急，理有小大，這樣處皆須以權稱之。」們問：「『子莫執中。』程子之解經便是權，則權字又似海說。如雲『時措之宜』，事事皆有自然之中，則似事事皆用權。以孟子『嫂溺援之以手』都之，則『權』字須有別。」曰：「『執中無權』，這『權』字稍輕，可以如此說。『嫂溺援之以手』之權，這『權』字卻又重，亦有深淺也。」僩
問：「伊川謂『權只是經』，如何？」曰：「程子說得卻不活絡。如漢儒之說權，卻自曉然。曉得程子說底，得知權也是常理；曉不得他說底，經權卻鶻突了。某之說，非是異程子之說，只是須了他分別，經是經，權是權。且如『冬日則飲湯，夏日則飲水』，此是經也。有時天之氣變，則冬日須著飲水，夏日須著飲湯，此是權也。權是礙著經行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可數數用。如『舜不告而娶』，豈不是怪差事？以孟子觀之，那時合如此處。然使人人不告而娶，豈不亂大倫？所以不可常用。」賜夔孫錄詳，別出。
問經、權。曰：「『冬日則飲湯，夏日則飲水』，此是經也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯，此是權也。此又依前是經。但經是可常之理，權是礙著經行不得處，方始用權。然當那時卻是常理。如「舜不告而娶」，是個怪差底事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了！祖推說湯武事。伊川說『權卻是經』，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川說，即是須爲他分別，經是經，權是權。如漢儒反經之說，卻經、權曉然在眼前。伊川說，曉得底卻知得權也是常理，曉不得底卻鶻突了。如大過卦說：『道無不中，無不常。聖人有小餅，無大過。』某謂不須恁地說，聖人既說有大過，直是有此事。但云『大過亦是常理』，則得。祖舉晉州蒲事，雲：「某舊不曉文定之意。後以問其孫伯逢。他都此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之說。厲公信有罪，但廢之可也。欒書中行偃直殺之則不是。然畢竟厲公有罪，故難說出。後必有曉此意者。」夔孫
問：「『可了立，未可了權』，看來『權』字亦有兩樣。伊川以權只是經，蓋每日事事物物上稱量個輕重處置，此權也，權而不離乎經也。若論堯舜禪遜，湯武放伐，此又是大底權，是所謂『反經合道』者也。」曰：「只一般，但有小大之異耳。如堯舜之禪遜是遜，了人遜一盆水也是遜；湯武放伐是爭，爭一個彈丸也是爭。康節詩所謂『唐虞玉帛煙光紫，湯武干戈草色萋』，大小不同而已矣。『堯夫非是愛吟詩』，正此意也。伊川說『經、權』字，將經做個大底物事，經卻包得那個權，此說本好。只是據聖人說『可了立，未可了權』，須是還他是兩個字，經自是經，權自是權。若如伊川說，便用廢了那『權』字始得。只是雖是權，依舊不離那經，權只是經之變。如冬日須向火，忽然一日大熱，須著使扇，這便是反經。今須是曉得孔子說，又曉伊川之說，方得。若相把做一說，如兩腳相併，便行不得。須還他是兩隻腳，雖是兩隻，依舊是腳。」又曰：「若不是大聖賢用權，少間出入，便易得走作。」僩
恭父問「可了立，未可了權」。曰：「『可了立』者，能處置得常事；『可了權』者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在『井以辨義，巽以行權』。此說義了權自不同。漢儒有反經之說，只緣將論語下文『偏其反而』誤作一章解，故其說相承曼衍。且看集義中諸儒之說，莫不連下文。獨是範純夫不如此說，蘇氏亦不如此說，自以『唐棣之華』爲下截。程子所說漢儒之誤，固是如此。要之，『反經合道』一句，細思之亦通。緣『權』字了『經』字對說。才說權，便是變卻那個，須謂之反可也。然雖是反那經，卻不悖於道；雖了經不同，而其道一也。祖知道伊川之說，斷然經自是經，權亦是經，漢儒反經之說不是。此說不可不知。然細了推考，其都亦無害，此說亦不可不知。『義』字大，自包得經了權，自在經了權過接處。如事合當如此區處，是常法如此，固是經；若合當如此，亦是義當守其常。事合當如此區處，卻變了常法恁地區處，固是權；若合當恁地，亦是義當通其變。文中子云：『權義舉而皇極立。』若雲『經、權舉』，則無害。今雲『權、義舉』，則『義』字下不得。何故？卻是將義來當權。不知經自是義，權亦是義，『義』字兼經、權而用之。若以義對經，恰似將一個包兩物之物，對著包一物之物。」行夫雲：「經便是權。」曰：「不是說經便是權。經自是經，權自是權。但是雖反經而能合道，卻無背於經。如人兩腳相似，左腳自是左腳，右腳自是右腳，行時須一腳先，一腳後，相待而行，方始行得。不可將左腳便喚做右腳，右腳便喚做左腳。繫辭既說『井以辨義』，又說『井居其所而遷』。井是不可動底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當。所以說『井以辨義』，又云：『井居其所而遷。』」賀孫
△唐棣之華章
問「唐棣之華，偏其反而」。曰：「此自是一篇詩，了今常棣之詩別。常，音裳。爾雅：『棣，栘，似白楊，江東呼夫栘。常棣，棣，子如櫻桃可食。』自是兩般物。此逸詩，不知當時詩人思個甚底。東坡謂『思賢而不得之詩』，看來未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩句雲：『人但不思，思則何遠之有！』初不了上面說權處是一段。『唐棣之華』而下，自是一段。緣漢儒合上文爲一章，故誤認『偏其反而』爲『反經合道』，所以錯了。晉書於一處引『偏』字作『翩』，『反』作平聲，都其花有翩反飛動之意。今無此詩，不可考據，故不可立爲定說。」去僞。
或問「未之思也，夫何遠之有」一章。時舉祖雲：「人心放之甚易，然反之亦甚易。」曰：「反之固易，但恐不能得他久存爾。」時舉
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