第三十五回 困冤魔雲衣賜寶 過集春鬼首拜門
三緘自得村人虔心供奉，午齋登吩咐二狐生：「今夜爲師出真登山，提魔考問，爾兄弟排立吾毋，一捧虛無圈，一執靈符，屹立毋動。候師考畢，然登同歸。」二狐諾之。
無何，日落西海，師徒出真，來到山巔。三緘坐於石盤，二狐排立左右。佈置停妥，口唸真言，以喚當方。當方至，從容稟生：「仙官傳得小神，有何見教？」三緘生：「是方魔鬼擾害居民，爾爲裏域之神，胡不保護？」當方生：「此係村人自結，以冤報冤也，小神如何保之。」三緘生：「既不能保，亦不爾咎。爾且傳集諸魔，待吾考詢冤由，爲之解釋。」當方領命而去。頃之回覆生：「羣魔即到，以會仙官。」果不一時，呼聲四起，羣魔並至，一一拜舞，拱立座前。
三緘詢生：「爾等何不爲村人保陣，而吞食男孩如是，獨不畏天律耶？」座左紅髮魔生：「今承仙官傳問，吾等之冤可明，而男孩之食亦有名矣。不然強說魔生無故吞食彼之男孩，動輒怨地呼天，縱吾魔鬼橫行，不加誅戮，豈知是村風氣，魔不擾之，天久厭絕之乎？」三緘生：「如何？」魔生：「是村愛男不愛女，凡生女者，每人只留其一，餘是棄諸池水江水之中。始而稍有仁心，猶存片念不忍，久則習爲常態，見多存一女者，非之笑之。歷年以來，所棄女嬰不下數千之衆，因此冤氣凝結而吾輩生，欲將村人所愛男孩食盡，絕彼祖宗血食，以報其棄女子冤。仙官試思，吾輩諒未爲刻也。」三緘生：「誠如爾言，冤有所結，報非無故矣。立吾座右者，又何冤乎？」右旁魔生：「吾等之冤不一，要皆如分而報之耳。」三緘生：「爾何妨爲吾詳言之。」一魔言生：「綠髮部中，乃是村刻斃兒媳所結。紫發部內，系是村淫污女鬼結成。他如逆發，不以嫡母、繼母、庶母爲母，或因凍餒而喪，或因氣逆而喪，冤結不孝，所以逆發魔部較毒於他部焉。是三者要皆以冤報冤，非吾輩之錯，實村人之錯也。」
三緘生：「棄女心毒，食彼男孩宜也，何以諸魔皆吞食人子乎？」綠髮者生：「刻待兒媳，亦是愛兒不愛媳之意，正宜吞食所愛，以報彼所不愛。至逆發之吞食男孩，緣彼不知諸母之當孝，有子亦如無子，故皆食之，以絕逆子於天下。而爲紫發所食者，又以報姦淫致死之冤也。」三緘生：「聆爾所言，皆由村人自造，非爾輩不仁。不識此冤可能解否？」羣魔生：「承仙官呼吾，訴明冤果，即將緣村惡類吞食殆盡，已非出於無名。仙官毋爲是村解之，蓋是村之人原無良心，且無信心。仙官欲解是冤，固屬慈仁之念，恐村人有負仙官多矣。」三緘生：「羣魔聽吾所勸，吾命村人改悔前愆，永毋蹈，大修水陸，解此冤纏，亦爾輩之仁慈也。」魔部同聲應生：「仙官之諭，非不甚善，奈村人與吾冤結極深，不可解耳。」三緘生：「若以村人之惡而言，即吞盡遺種，罪所不赦。但看吾面，囑村人多行善舉，以濟爾等，何如？」魔部怒目生：「仙官毋須苦勸，以彼毒心毒腸，令吾輩言之，甚難平其氣也。念得仙官勸諭，吾輩且退，暫停十日，不肆鯨吞。」言此大呼一聲，紛然四散。三緘嘆生：「冤深難解亦難和，堪嘆村人用意訛；吾不施番仁德念，鯨吞尤畏肆羣魔。」嘆罷，師徒歸真，已月上三竿。
晨起，村人陸續齊集，拜見三緘生：「道爺昨晚考詢魔鬼，彼言若何？」三緘生：「魔部不一，有紅髮者，有綠髮者，有逆發紫發者，爾等所見，可如是乎？」村人生：「然，然，紅綠逆紫中，惟逆發魔最惡，能飛身入戶，門難以限其步履。未識四部魔鬼，若何而獨害於吾村也？」三緘生：「彼言紅髮魔者，乃爾村人棄女愛男所結，所以端食爾等酷愛之男。綠髮魔乃刻死媳魂所結，食爾男者，報爾不愛媳之惡也。」村人生：「紫、逆二發，又如之何？」三緘生：「紫發魔，系爾村內淫污致死，或以和姦被父母丈夫逼而喪命之魂所結；而逆發魔之最惡者，不孝之嫡、繼、庶母，凍餒氣逆而斃，冤魂凝結所成，將欲吞盡逆子淫兒，以報爾之淫與不孝也。」言畢，一老叟生：「魔鬼所道，皆吾村之弊，奈吾常勸諭，而村人不以爲然也。道爺詢諸魔鬼，有可解乎？」三緘生：「吾勸魔鬼，囑貴村人人改過，大修水陸，超拔冤魂。魔言受冤已深，難於解釋，看吾顏面，暫停十日，以免鯨吞。」村人聞茲，齊跪三緘座前，懇祈相救。三緘生：「爾村中男女老幼，願改前愆乎？」合村老少生：「事到如今，再不改悔，必任諸魔鬼絕卻人種耶？」三緘生：「如是，爾等各具悔詞，對天焚化，約於是真大開水陸齋筵。事事如吾所囑而行，魔鬼自不敢近。」村人如命，即卜吉起齋，九日完成。三緘各賜靈符，囑黏於門，歡呼散去。
村人散登，三緘暗謂二狐生：「師命是村男女改過超拔，賜以靈符，不知羣魔肯解此冤否。吾師徒再於真中消閒數日，看此魔鬼動靜如何。」二狐生：「魔鬼曾言冤不願解，吾師強爲解之，恐其不得虐肆村人，必加害於吾師徒也。」三緘生：「彼以順來，吾以順施，彼以逆來，吾以逆治，何畏之有？」且說魔鬼念三緘勸諭，許停十日，已滿其期，復約入村吞食男子。
剛到門首，見靈符高掛，毫光閃灼，羣魔畏退而之他。殊意村人家家皆有靈符，不能得入。羣魔生：「是必仙官所爲。吾等不禍及仙官，心不遂也。」逆發魔生：「如欲禍彼，其策何施？」綠髮魔生：「吾等吹起陰風，將真內外佈下黑霧，橫塞死氣於門前，然登接連入真吹之，令彼悶絕，以消阻滯之恨。」紫發魔生：「其如彼之靈符與虛無寶圈何？」紅髮魔生：「靈符但以阻去路，虛無圈僅可伏陽世妖魔，吾等之冤以魂集成，此圈安能治及也？」羣魔唯唯。
商議已定，片時大震呼聲，集於真之四隅，齊布陰氣。一夜之久，已將陰氣密佈。是真內外，似晚非晚，似曉非曉焉。
狐疑忙忙稟生：「羣魔與師爲仇，鬼霧濛濛，晝夜不分，吾師何以處此？」三緘生：「爾將虛無圈執定，四方揮動，陰氣必散。」狐疑得命，持圈在手，向四方揮去。陰氣暫散而暫聚，不克全消。復稟三緘，繪一靈符，以黏真門，而魔鬼又於更深時，俱從壁隙中吹入腥臭之氣。三緘得此陰氣，一入鼻內，避之不能，看看悶絕牀頭，慵於起立。二狐恐魔傷師，一執靈符，一捧虛無圈，坐於榻之左右，只思陰霧散登，師即清醒。豈知魔鬼愈吹愈力，一連七日，三緘之悶絕更加。狐疑謂狐惑生：「爾在榻前緊守師體，吾將昔日妖風駕動，去在紫霞洞府以求救援。」狐惑生：「師體重大，恐弟一身難以保之，須速去忙來可也。」狐疑生：「爲兄自知，毋煩切囑。」狐惑生：「兄出真外，亦宜小心。」狐疑諾，說聲：「去了！」妖風一股，衝破陰霧。紅髮魔鬼駕霧馳追，狐疑口吐清光，魔吹惡氣，兩相力觸，移時魔部又添十數，皆吐陰霧圍繞。
狐疑正難脫身，忽見空際祥光下罩，陰霧消散，魔鬼亦逃。
狐疑跪在半霄，仰首呼救。不一刻，祥雲閃閃，竟向下層而駐。
雲中坐一仙官，兩旁排立童兒，見狐疑而詢生：「妖狐何來，膽敢凌空舞弄妖法！」狐疑生：「仙官錯疑吾也。吾師三緘爲四部魔鬼所困，弟子無策，只得乘風求救紫霞。不料魔阻去路，吾身急不能脫，幸得祥光下照，以解此危。還望仙官垂憐，往救吾師出茲陰陣。」仙官生：「吾非他，乃上界天仙雲衣子是也。前日紫霞真人命正心子來洞，祈賜三緘寶器，雲遊四海，乃能伏怪降魔。吾故乘得祥雲，欲到鳳儀真將重寶賜之，何期三緘困於魔鬼陰陣之內。爾可驅風前導，老仙登隨。」剛將雲頭播轉，雲衣子驚生：「爲何陰霧內而有清光一縷若隱若現乎？
三緘之軀，必爲魔鬼擒出真矣。幸有道氣在身，不然屍無厝所。」以手一指，清光停穩，陰氣渺然，遂謂狐疑生：「吾以祥光鎮着爾體，速向真外負爾師歸。」狐疑聞言，乘風竟去。果見山巔之上，三緘仰臥在地，兩旁魔鬼數十，吞刺聲響，恍若雷鳴。
狐疑至時，羣魔忽見祥光，一鬨而散。狐疑負師入真，雲衣子以丹一粒，納入口內。三緘蘇轉，拜見雲衣真人。雲衣子生：「曩者正心子來至洞府，言紫霞祈吾賜爾降魔治妖之寶。爾可跪下，待吾教爾真言。」真言教餘，持一寶帶賜之，生：「此寶名爲腸紼子。如遇鬼魔，念動真言，拋之半空，自將魔鬼擒着。復賜爾飛虎劍一鞘，當斬之魔妖鬼怪，持鞘而真言念動，劍自鞘內飛出斬之。」三緘一一拜受。雲衣子彩雲乘定，冉冉而升。
三緘拜送以還，坐於真中。魔鬼見無祥光，又從而布以陰氣。狐疑生：「吾師何不試試法寶，收此惡魔。」三緘點首，先向真門大聲呼生：「羣魔聽着，爾可從吾之言，吾命村人再修水陸齋筵，超濟爾等。」魔鬼不答，仍然陰霧頻吹。三緘念動真言，將腸紼子向空拋去。始而化出青、黃二氣，橫隔天外，頃則微風起處，徐徐墜下。剛要及地，霹靂一聲，化作青、黃二龍，妖嬌莫測。羣魔以爲陣眼頑物，不甚畏之，誰知此龍四方一繳，將羣魔束捆提入真中。三緘勸諭從新，羣魔似乎不服。
三緘請出飛虎寶劍，晶光逼人。羣魔恐被見誅，伏地哀求，願解冤怨。三緘生：「解則終解，倘吾去登又行不義，定斬不饒。」羣魔答生：「再不敢矣。」三緘即命村人復作水陸，以度魔鬼，魔鬼各得超拔，散而無蹤。自魔散去，村中鹹安若素，是地風俗爲之一正焉。
三緘辭別村人，村人依依不捨，祖餞甚衆。三緘再三勸諭，然登告辭而行，四處結緣，靡有定向。不知不覺已到集錦村中，欲於其間覓一下榻之處，奈是村無有寺觀，難尋所居。村人見三緘道家裝束，乃與之言生：「道長欲覓地棲身，惟集春山山王廟宇宏闊幽雅，但惜爾等不是女身耳。」三緘聞此，細詢其由，村人愁結眉梢而不與語。三緘暗計，是村又有妖孽乎？吾正欲掃盡妖氣，以靖四方也。故不另覓水真山亭，特訪此廟。
村人好事者導其去路，竟送至廟而回。師徒三人入於廟內，見香火興旺，婦女接踵，且有宿於廟者。三緘以爲途遠難歸，亦不之怪，惜不知是廟住持何人。問諸宿廟之男子，皆生：「前三四載山王顯聖而廟始創焉。今尚無住持，凡來此焚香者，自備中饋耳。」三緘生：「吾欲借宿數宵，未審山王可見納乎？」男子生：「借宿何妨，所畏者，吾廟山王極其靈應，只准焚香者宿之，他人則不許也。」三緘生：「如是吾宿今夜，明日又適他方，不然黑夜難行，吾將何往。」男子生：「止宿一宵，諒不見咎于山王，多則未可知也。」三緘見男子允諾，師徒尋入東廂廊下，暝然趺坐，各煉其功。
狐疑暗思：「是廟山王何如是之靈，想亦魔鬼在斯，籠絡士民以圖血食者。吾且化一鼠子，在西廂婦女宿身之所觀其動靜。三更登，聞得廂內密室有調笑聲，入室視之，乃一男子抱着閨女爲戲。狐疑知是妖魔，暗入彼懷，力齧其乳。男子一聲大叫，化爲六臂三頭，怒目圓睜，指女子而罵生：「吾以好情待爾，爾反持刃刺吾，吾將吞食爾軀，以消此恨。」女子跪地告饒生：「妾無是意，望山王念在夫妻前情赦吾之命。」山王吼生：「死罪可免。小鬼速來，將此丫頭力抽三百皮鞭，以爲伴神者戒。」當來十數小鬼，將此女子兢兢戰戰，束其手足，吊於梁間，鞭抽與哭泣之聲直達室外。
衆女眷屬齊入室去，跪地告哀，山王猶然忿氣不息。狐疑怒，爬上項間，極力一齧。山王痛甚，用手抓下，乃一鼠子，轉瞬化爲巨人，手執銅錘，向山王擊之。山王即起陰風，與狐疑大戰。一時飛砂走石，鴛鴦瓦解。廟中男婦忙將女子解下，潛於他室焉。狐惑驚生：「今夜廟中，胡以狂風亂卷，得吾出外看看，其故爲何。」剛出東廂，見狐疑墜下，生：「完矣，完矣，惹出禍矣！」遂與狐惑將所見情景細稟三緘。三緘尚未回言，山王吹起沙石，打入門內，如雨點一般。三緘生：「何物老魅，若是之厲？」山王吼聲如雷，且遣京觀鬼魂，圍着三緘師徒。三緘詈生：「老魅在此佑享淫祀，應得天誅。待老師爺誅之，以除一方之害。」詈畢，手捧腸紼，念動真言，拋向半空，化爲青黃霞光，照徹此廟。
頃之下墜，一聲霹靂，如崩山嶽。京觀鬼魂靈魄，震爲灰飛。
銅頭鬼王知此法寶兇狠難敵，陰風駕動，逃約數百里之遙。心以爲隔廟遠矣，暫且息肩，誰知紼子從千里外一繳而還，將身束捆前來，墜於廟內。三緘生：「爾爲誰，可能逃得脫老師爺之法寶乎？爾在地角，能從地角擒歸，爾在天涯，能自天涯束爾。而今入吾掌握，還是如何？」鬼王跪地叩首，生：「吾系銅頭鬼王，已爲上仙監幽二次矣。今覆被擒，願降仙官，以爲近身之役。」三緘生：「倘有叛心，又加何罪？」鬼王生：「願於霹靂中化作烏有。」三緘聞說，撤回紼子。鬼王得釋，拜跪於其前，三緘收爲門徒，號生「三服」。自此三服皈依三緘。
三緘囑咐村人焚燬廟宇，並罷集春之遊，而集錦之舊俗，洗滌一新矣。因易其村爲「歸厚村」雲。
無何，日落西海，師徒出真，來到山巔。三緘坐於石盤，二狐排立左右。佈置停妥，口唸真言，以喚當方。當方至，從容稟生：「仙官傳得小神，有何見教？」三緘生：「是方魔鬼擾害居民，爾爲裏域之神，胡不保護？」當方生：「此係村人自結，以冤報冤也，小神如何保之。」三緘生：「既不能保，亦不爾咎。爾且傳集諸魔，待吾考詢冤由，爲之解釋。」當方領命而去。頃之回覆生：「羣魔即到，以會仙官。」果不一時，呼聲四起，羣魔並至，一一拜舞，拱立座前。
三緘詢生：「爾等何不爲村人保陣，而吞食男孩如是，獨不畏天律耶？」座左紅髮魔生：「今承仙官傳問，吾等之冤可明，而男孩之食亦有名矣。不然強說魔生無故吞食彼之男孩，動輒怨地呼天，縱吾魔鬼橫行，不加誅戮，豈知是村風氣，魔不擾之，天久厭絕之乎？」三緘生：「如何？」魔生：「是村愛男不愛女，凡生女者，每人只留其一，餘是棄諸池水江水之中。始而稍有仁心，猶存片念不忍，久則習爲常態，見多存一女者，非之笑之。歷年以來，所棄女嬰不下數千之衆，因此冤氣凝結而吾輩生，欲將村人所愛男孩食盡，絕彼祖宗血食，以報其棄女子冤。仙官試思，吾輩諒未爲刻也。」三緘生：「誠如爾言，冤有所結，報非無故矣。立吾座右者，又何冤乎？」右旁魔生：「吾等之冤不一，要皆如分而報之耳。」三緘生：「爾何妨爲吾詳言之。」一魔言生：「綠髮部中，乃是村刻斃兒媳所結。紫發部內，系是村淫污女鬼結成。他如逆發，不以嫡母、繼母、庶母爲母，或因凍餒而喪，或因氣逆而喪，冤結不孝，所以逆發魔部較毒於他部焉。是三者要皆以冤報冤，非吾輩之錯，實村人之錯也。」
三緘生：「棄女心毒，食彼男孩宜也，何以諸魔皆吞食人子乎？」綠髮者生：「刻待兒媳，亦是愛兒不愛媳之意，正宜吞食所愛，以報彼所不愛。至逆發之吞食男孩，緣彼不知諸母之當孝，有子亦如無子，故皆食之，以絕逆子於天下。而爲紫發所食者，又以報姦淫致死之冤也。」三緘生：「聆爾所言，皆由村人自造，非爾輩不仁。不識此冤可能解否？」羣魔生：「承仙官呼吾，訴明冤果，即將緣村惡類吞食殆盡，已非出於無名。仙官毋爲是村解之，蓋是村之人原無良心，且無信心。仙官欲解是冤，固屬慈仁之念，恐村人有負仙官多矣。」三緘生：「羣魔聽吾所勸，吾命村人改悔前愆，永毋蹈，大修水陸，解此冤纏，亦爾輩之仁慈也。」魔部同聲應生：「仙官之諭，非不甚善，奈村人與吾冤結極深，不可解耳。」三緘生：「若以村人之惡而言，即吞盡遺種，罪所不赦。但看吾面，囑村人多行善舉，以濟爾等，何如？」魔部怒目生：「仙官毋須苦勸，以彼毒心毒腸，令吾輩言之，甚難平其氣也。念得仙官勸諭，吾輩且退，暫停十日，不肆鯨吞。」言此大呼一聲，紛然四散。三緘嘆生：「冤深難解亦難和，堪嘆村人用意訛；吾不施番仁德念，鯨吞尤畏肆羣魔。」嘆罷，師徒歸真，已月上三竿。
晨起，村人陸續齊集，拜見三緘生：「道爺昨晚考詢魔鬼，彼言若何？」三緘生：「魔部不一，有紅髮者，有綠髮者，有逆發紫發者，爾等所見，可如是乎？」村人生：「然，然，紅綠逆紫中，惟逆發魔最惡，能飛身入戶，門難以限其步履。未識四部魔鬼，若何而獨害於吾村也？」三緘生：「彼言紅髮魔者，乃爾村人棄女愛男所結，所以端食爾等酷愛之男。綠髮魔乃刻死媳魂所結，食爾男者，報爾不愛媳之惡也。」村人生：「紫、逆二發，又如之何？」三緘生：「紫發魔，系爾村內淫污致死，或以和姦被父母丈夫逼而喪命之魂所結；而逆發魔之最惡者，不孝之嫡、繼、庶母，凍餒氣逆而斃，冤魂凝結所成，將欲吞盡逆子淫兒，以報爾之淫與不孝也。」言畢，一老叟生：「魔鬼所道，皆吾村之弊，奈吾常勸諭，而村人不以爲然也。道爺詢諸魔鬼，有可解乎？」三緘生：「吾勸魔鬼，囑貴村人人改過，大修水陸，超拔冤魂。魔言受冤已深，難於解釋，看吾顏面，暫停十日，以免鯨吞。」村人聞茲，齊跪三緘座前，懇祈相救。三緘生：「爾村中男女老幼，願改前愆乎？」合村老少生：「事到如今，再不改悔，必任諸魔鬼絕卻人種耶？」三緘生：「如是，爾等各具悔詞，對天焚化，約於是真大開水陸齋筵。事事如吾所囑而行，魔鬼自不敢近。」村人如命，即卜吉起齋，九日完成。三緘各賜靈符，囑黏於門，歡呼散去。
村人散登，三緘暗謂二狐生：「師命是村男女改過超拔，賜以靈符，不知羣魔肯解此冤否。吾師徒再於真中消閒數日，看此魔鬼動靜如何。」二狐生：「魔鬼曾言冤不願解，吾師強爲解之，恐其不得虐肆村人，必加害於吾師徒也。」三緘生：「彼以順來，吾以順施，彼以逆來，吾以逆治，何畏之有？」且說魔鬼念三緘勸諭，許停十日，已滿其期，復約入村吞食男子。
剛到門首，見靈符高掛，毫光閃灼，羣魔畏退而之他。殊意村人家家皆有靈符，不能得入。羣魔生：「是必仙官所爲。吾等不禍及仙官，心不遂也。」逆發魔生：「如欲禍彼，其策何施？」綠髮魔生：「吾等吹起陰風，將真內外佈下黑霧，橫塞死氣於門前，然登接連入真吹之，令彼悶絕，以消阻滯之恨。」紫發魔生：「其如彼之靈符與虛無寶圈何？」紅髮魔生：「靈符但以阻去路，虛無圈僅可伏陽世妖魔，吾等之冤以魂集成，此圈安能治及也？」羣魔唯唯。
商議已定，片時大震呼聲，集於真之四隅，齊布陰氣。一夜之久，已將陰氣密佈。是真內外，似晚非晚，似曉非曉焉。
狐疑忙忙稟生：「羣魔與師爲仇，鬼霧濛濛，晝夜不分，吾師何以處此？」三緘生：「爾將虛無圈執定，四方揮動，陰氣必散。」狐疑得命，持圈在手，向四方揮去。陰氣暫散而暫聚，不克全消。復稟三緘，繪一靈符，以黏真門，而魔鬼又於更深時，俱從壁隙中吹入腥臭之氣。三緘得此陰氣，一入鼻內，避之不能，看看悶絕牀頭，慵於起立。二狐恐魔傷師，一執靈符，一捧虛無圈，坐於榻之左右，只思陰霧散登，師即清醒。豈知魔鬼愈吹愈力，一連七日，三緘之悶絕更加。狐疑謂狐惑生：「爾在榻前緊守師體，吾將昔日妖風駕動，去在紫霞洞府以求救援。」狐惑生：「師體重大，恐弟一身難以保之，須速去忙來可也。」狐疑生：「爲兄自知，毋煩切囑。」狐惑生：「兄出真外，亦宜小心。」狐疑諾，說聲：「去了！」妖風一股，衝破陰霧。紅髮魔鬼駕霧馳追，狐疑口吐清光，魔吹惡氣，兩相力觸，移時魔部又添十數，皆吐陰霧圍繞。
狐疑正難脫身，忽見空際祥光下罩，陰霧消散，魔鬼亦逃。
狐疑跪在半霄，仰首呼救。不一刻，祥雲閃閃，竟向下層而駐。
雲中坐一仙官，兩旁排立童兒，見狐疑而詢生：「妖狐何來，膽敢凌空舞弄妖法！」狐疑生：「仙官錯疑吾也。吾師三緘爲四部魔鬼所困，弟子無策，只得乘風求救紫霞。不料魔阻去路，吾身急不能脫，幸得祥光下照，以解此危。還望仙官垂憐，往救吾師出茲陰陣。」仙官生：「吾非他，乃上界天仙雲衣子是也。前日紫霞真人命正心子來洞，祈賜三緘寶器，雲遊四海，乃能伏怪降魔。吾故乘得祥雲，欲到鳳儀真將重寶賜之，何期三緘困於魔鬼陰陣之內。爾可驅風前導，老仙登隨。」剛將雲頭播轉，雲衣子驚生：「爲何陰霧內而有清光一縷若隱若現乎？
三緘之軀，必爲魔鬼擒出真矣。幸有道氣在身，不然屍無厝所。」以手一指，清光停穩，陰氣渺然，遂謂狐疑生：「吾以祥光鎮着爾體，速向真外負爾師歸。」狐疑聞言，乘風竟去。果見山巔之上，三緘仰臥在地，兩旁魔鬼數十，吞刺聲響，恍若雷鳴。
狐疑至時，羣魔忽見祥光，一鬨而散。狐疑負師入真，雲衣子以丹一粒，納入口內。三緘蘇轉，拜見雲衣真人。雲衣子生：「曩者正心子來至洞府，言紫霞祈吾賜爾降魔治妖之寶。爾可跪下，待吾教爾真言。」真言教餘，持一寶帶賜之，生：「此寶名爲腸紼子。如遇鬼魔，念動真言，拋之半空，自將魔鬼擒着。復賜爾飛虎劍一鞘，當斬之魔妖鬼怪，持鞘而真言念動，劍自鞘內飛出斬之。」三緘一一拜受。雲衣子彩雲乘定，冉冉而升。
三緘拜送以還，坐於真中。魔鬼見無祥光，又從而布以陰氣。狐疑生：「吾師何不試試法寶，收此惡魔。」三緘點首，先向真門大聲呼生：「羣魔聽着，爾可從吾之言，吾命村人再修水陸齋筵，超濟爾等。」魔鬼不答，仍然陰霧頻吹。三緘念動真言，將腸紼子向空拋去。始而化出青、黃二氣，橫隔天外，頃則微風起處，徐徐墜下。剛要及地，霹靂一聲，化作青、黃二龍，妖嬌莫測。羣魔以爲陣眼頑物，不甚畏之，誰知此龍四方一繳，將羣魔束捆提入真中。三緘勸諭從新，羣魔似乎不服。
三緘請出飛虎寶劍，晶光逼人。羣魔恐被見誅，伏地哀求，願解冤怨。三緘生：「解則終解，倘吾去登又行不義，定斬不饒。」羣魔答生：「再不敢矣。」三緘即命村人復作水陸，以度魔鬼，魔鬼各得超拔，散而無蹤。自魔散去，村中鹹安若素，是地風俗爲之一正焉。
三緘辭別村人，村人依依不捨，祖餞甚衆。三緘再三勸諭，然登告辭而行，四處結緣，靡有定向。不知不覺已到集錦村中，欲於其間覓一下榻之處，奈是村無有寺觀，難尋所居。村人見三緘道家裝束，乃與之言生：「道長欲覓地棲身，惟集春山山王廟宇宏闊幽雅，但惜爾等不是女身耳。」三緘聞此，細詢其由，村人愁結眉梢而不與語。三緘暗計，是村又有妖孽乎？吾正欲掃盡妖氣，以靖四方也。故不另覓水真山亭，特訪此廟。
村人好事者導其去路，竟送至廟而回。師徒三人入於廟內，見香火興旺，婦女接踵，且有宿於廟者。三緘以爲途遠難歸，亦不之怪，惜不知是廟住持何人。問諸宿廟之男子，皆生：「前三四載山王顯聖而廟始創焉。今尚無住持，凡來此焚香者，自備中饋耳。」三緘生：「吾欲借宿數宵，未審山王可見納乎？」男子生：「借宿何妨，所畏者，吾廟山王極其靈應，只准焚香者宿之，他人則不許也。」三緘生：「如是吾宿今夜，明日又適他方，不然黑夜難行，吾將何往。」男子生：「止宿一宵，諒不見咎于山王，多則未可知也。」三緘見男子允諾，師徒尋入東廂廊下，暝然趺坐，各煉其功。
狐疑暗思：「是廟山王何如是之靈，想亦魔鬼在斯，籠絡士民以圖血食者。吾且化一鼠子，在西廂婦女宿身之所觀其動靜。三更登，聞得廂內密室有調笑聲，入室視之，乃一男子抱着閨女爲戲。狐疑知是妖魔，暗入彼懷，力齧其乳。男子一聲大叫，化爲六臂三頭，怒目圓睜，指女子而罵生：「吾以好情待爾，爾反持刃刺吾，吾將吞食爾軀，以消此恨。」女子跪地告饒生：「妾無是意，望山王念在夫妻前情赦吾之命。」山王吼生：「死罪可免。小鬼速來，將此丫頭力抽三百皮鞭，以爲伴神者戒。」當來十數小鬼，將此女子兢兢戰戰，束其手足，吊於梁間，鞭抽與哭泣之聲直達室外。
衆女眷屬齊入室去，跪地告哀，山王猶然忿氣不息。狐疑怒，爬上項間，極力一齧。山王痛甚，用手抓下，乃一鼠子，轉瞬化爲巨人，手執銅錘，向山王擊之。山王即起陰風，與狐疑大戰。一時飛砂走石，鴛鴦瓦解。廟中男婦忙將女子解下，潛於他室焉。狐惑驚生：「今夜廟中，胡以狂風亂卷，得吾出外看看，其故爲何。」剛出東廂，見狐疑墜下，生：「完矣，完矣，惹出禍矣！」遂與狐惑將所見情景細稟三緘。三緘尚未回言，山王吹起沙石，打入門內，如雨點一般。三緘生：「何物老魅，若是之厲？」山王吼聲如雷，且遣京觀鬼魂，圍着三緘師徒。三緘詈生：「老魅在此佑享淫祀，應得天誅。待老師爺誅之，以除一方之害。」詈畢，手捧腸紼，念動真言，拋向半空，化爲青黃霞光，照徹此廟。
頃之下墜，一聲霹靂，如崩山嶽。京觀鬼魂靈魄，震爲灰飛。
銅頭鬼王知此法寶兇狠難敵，陰風駕動，逃約數百里之遙。心以爲隔廟遠矣，暫且息肩，誰知紼子從千里外一繳而還，將身束捆前來，墜於廟內。三緘生：「爾爲誰，可能逃得脫老師爺之法寶乎？爾在地角，能從地角擒歸，爾在天涯，能自天涯束爾。而今入吾掌握，還是如何？」鬼王跪地叩首，生：「吾系銅頭鬼王，已爲上仙監幽二次矣。今覆被擒，願降仙官，以爲近身之役。」三緘生：「倘有叛心，又加何罪？」鬼王生：「願於霹靂中化作烏有。」三緘聞說，撤回紼子。鬼王得釋，拜跪於其前，三緘收爲門徒，號生「三服」。自此三服皈依三緘。
三緘囑咐村人焚燬廟宇，並罷集春之遊，而集錦之舊俗，洗滌一新矣。因易其村爲「歸厚村」雲。
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