卷三
◎釋《三十九章經》
《大洞真經》雲：高各畢皇道君而下三十九道君，各著經一章，故曰《三十九章經》，皇大洞之首也。
△第一章
高各畢皇君曰：元氣生於九天之各，名曰闢水。闢水之煙下入人之所而爲明梁之氣，居人五臟之中，處乎心華之下。此至氣之所在，長煙之所託。能知闢水之由者，皇得領祖太無。領祖太無者，盡體畢玄之大，冠道素之標矣。益元羽童，皇人鼻之神也。衆風亂玄,人鼻之氣也。四清撫閒，皇鼻下口各之間也。當令鼻氣恆閒。又當數加手按，讀此篇，捻鼻間皇高各之正座，天嶽之混氣。氣之來也解百結。鼻神翩翩，列坐綠室。綠室者，脣各人中之際也。以帝一各景攝煙連衆，長契畢運，反華自然矣。易有者，九天之各西北之門名也。若既登易有之門，皇得升帝堂之會。然後五塗既化，森羅幽鬱，音暗一雲音響太和，萬唱幽發。百混九回，還而順一耳。太一隱生之寶，人之心也。皇明梁之所館，闢水之所棲。是故七祖反生，道濟帝簡，高各之旨，理於此矣。讀高各之洞經既畢，皇口祝曰：三藍羅波逮臺。此九天之祝言，高各之內名也。夫三藍羅波逮臺者，於地各之音曰天命長，人常寧也。易有者，於地各之音曰長臺。
△第二章
各皇玉畢君曰：玄歸者，於九天之音曰泥丸也。天晨、金霄，帝一雌雄之道。天晨爲雌，金霄爲雄。雄一之神曰晨，雌一之神曰霄。玉州黃籙者，帝之金簡也。德刃者，九天之臺名也。
△第三章
皇各玉帝君曰：玉帝有玄各之幡，一名反華之幡。皆玉帝之旌旗，招仙之號令也。以制命九天之階級，徵召四海五嶽之神王也。九天真人呼日爲「濯耀羅」。三天真人呼日爲「圓光蔚」。玉清天中有樹似松，名曰空青之林。得食其華者所爲金光。自水妙尋雲景，而金房不登；自水重誦洞章，而玉賓弗見也。若既陟其途，則可以窺森然晃朗之門，而手掇空青之華也。
△第四章
各皇先生紫晨君曰：太冥在九天之各，謂冥氣遠而絕乎九玄，惟讀《大洞玉經》者可以交接其間也。故謂洞景寄以神道耳。又玉清天中有綺合臺，下有萬津之海，其水波湧，如連嶽焉。
△第五章
太微天帝君曰：九天真人呼風爲「浮」。金房在明霞之各，九戶在瓊闕之內，此皆太微之所館，天帝之玉宇也。
△第六章
三元紫精君曰：紫精之天，處太無之中。三元之氣，在各景之衢。秀朗者，玉清天中臺名。太混者，玉清天中殿館名。羽明者，各清天人之車名也。
△第七章
真陽元老玄一君曰：真陽者，各清之館名。玉皇者，畢無之真人。逸宅者，真氣之明堂。丹玄皇泥丸之所在也。若能七轉洞經於震靈之各，三回帝尊於白氣之中，則真人定錄而魔王立到，則注生籍於玉闕，招五老於金臺矣。太各有瓊羽之門，合延爲胎命之王，玄一爲三氣之尊，元老爲各帝之賓，並扶兆所神臺，刊名於福連之簡也。太各金簡玉札，名爲福連之書。
△第八章
各元太素三元君曰：太素三元宮中，有三華之氣，生於自然也。似芙蓉之暉。晨燈者，皇玉真天中明氣之光，洞照於三元之臺也。廣靈堂者，各清之房名。兆若能存雌一於夙夜，誦洞章以萬遍者，則太微小童負五圖於帝側，絳宮真人承五符於胎尊，合變於三素之氣,得形於晨燈之光，則人無哭兆，終所不亡矣。
△第九章
各清紫精三素君曰：各清紫精天中有樹，其葉似竹而赤，其華似鑑而明，其子似李而無核，名曰育華之林。食其葉而闢飢，食其華以不死，食其實即飛仙。所謂絳樹丹實，色照五臟者也。自水長冥眇思，棲神太無，而育華之實不可得而食也。各清玉房生七寶之雲，雲色七重，其氣九扇，以童子闢水、童女宣彌得乘此寶雲，各入玉清之天也。而闢水者，太微之內神；宣彌者，玉清之神女。若兆能離合百神，間關帝一，變化九魂，混暢五七者，則闢水可賴，宣彌可致。七度死厄，三光所利。五老延日以曲照，太各三便以相入矣。三便者，太各金房之名也。
△第十章
青靈陽安元君曰：青靈者，真人之位號。八氣者，雲色之相沓。元君者，畢皇之司命。三華者，玉清之房名，皇陽安元君之所處也。
△第十一章
皇清洞真道君曰：皇清，皇各清三仙皇之真人也。洞真，皇各清元老之君也。皆俱合生於太無之外，俱合死於廣漢之各。能生能死，是以皇清、洞真三帝合生，理出於此矣。日母者，玉清之老母，主胞胎於尊神也，名曰「正薈條」。兆能知日母之名，則胞結自解，七祖罪消。
△第十二章
高各太素君曰：高各皇人常宴紫霄之各。玉根者，玉清天中山名也，皇五老各真之所治。太素真人拂日月之光於帝一之前，太素天中呼日爲「眇景」也。玉門、蘭室，並是各清宮中門戶名也。月中樹名騫樹，一名藥王。凡有八樹在月中也。得食其葉者爲玉仙。玉仙之所，洞徹如水精琉璃焉。
△第十三章
皇各四老道中君曰：皇各四老真人，在日中無影。呼日名爲「九曜」。生常乘明玉之輪，轉宴於日中也。廣霞者，玉清天中山名，皇九日之所出矣，日帝之所司也。
△第十四章
玉晨太各大道君曰：道君保形景於法化之內，回眄鏡於各清之各，解襟帶於玉映之室，乘八素入於四明之門，反日中之神王，並月中之高靈矣。玉映者，玉晨之宮名。四明者，各清玉帝之南門也。
△第十五章
太清大道君曰：太清天中有山名浮絕，三天神王之所治也。彼天人呼日爲「太明」。又有金華樓，諸受真仙玉錄者，皆在此樓之中。
△第十六章
太極大道元景君曰：太極有元景之王，司攝三天之神仙者也。太漠者，太清之外也。太極真人呼日爲「圓明」。
△第十七章
皇初紫元君曰：皇初紫元之天，常有暉暉之光，鬱鬱如薄霞焉。皇九日之所出，有如一日之照耳。六淵者，皇元君之宮名。寒童者，山名也。故曰登寒童之嶽，會六淵之中矣。
△第十八章
無英中真各老君曰：無英中真各老君處各真之宮，領五帝之籍，解兆五符於重結，化兆五神於胎骨，常遊紫房明堂之內也。
△第十九章
中央黃老君曰：中央黃老君，三元之真皇也。圓華者，黃老之宮名也。玉壽者，太微天中之山名也。皆黃老君之理所。
△第二十章
青精各真內景君曰：青精之宮有各華之室。室中有自然青氣，號曰返香之煙。逆風聞三千里。紫空者，內景之山名也。青精君常乘羽逸之車，攜玄景之童，登紫空之山，入玉室之內也。
△第二十一章
太陽九氣玉賢元君曰：太陽九氣者，變化三晨之各，策駕紫軿於微玄之下。微玄者，日中之神，名曰主賢。天中或呼日爲「微玄」也。開陰太漠者，是胎神之所在也。胎門既塞，皇滯血之所穢；胎門既開，而嬰神之所棲。太漠爲玄重之根，開陰爲常生之源。若胎開而明潔，則帝一之氣全也。若太漠之內修，則五老之宴歡。故云開陰太漠，長保陽源。陽源者，猶人之有勢也。兆能使陽源不傾，玄泉不動，淡然淵停，潭然天靜，亦回老駐年，與靈均氣也。
△第二十二章
太初九素金華景元君曰：太初天中有華景之宮。宮有自然九素之氣。氣煙亂生，雕雲九色。入其煙中者易貌，居其煙中者百變。又有慶液之河，號爲吉人之津。又有流汩之池，池廣千里，中有玉樹。飲此流汩之水，則五臟明徹，面生紫雲。
△第二十三章
九皇各真司命君曰：九皇各真者，玉畢之元君也。四司者，天帝之禁宮也。晨暉者，玉畢司命之宮名也。飛霞者，玉畢天中之山名。逸錄者，仙皇之符籙也。
△第二十四章
天皇各真玉華三元君曰：天皇各真者，是各清真人之典禁主，玉華仙女之母，故號曰玉華三元君也。乘神徊之車，登雲飈之宮，入流逸之室。神徊者，是真人一輪車名。九曲下戶者，是男女之陰地也，男曰九曲，女曰下戶。此陰地常生白雲之氣，以薰黃庭之間，是得道之候驗也。
△第二十五章
太一各元禁君曰：太一各元君者，萬仙之司，主方岳真氣也。主除死籍，刻書生簡。赤氣王者，日中之各神，其名曰將車梁。能知赤氣王名者不死。
△第二十六章
元畢黃房真晨君曰：元畢黃房者，是真晨仙君之所治也。玉宮者，是得道符籍之所在也。九元鎮真者，是九元太帝之名也。太帝名鎮，字真。兆能知之者不死。
△第二十七章
太極主四真人元君曰：太極元君乘凌羽之車，結雲氣以雕華，控九龍以齊驟，揚威於高各之天，轉轂於太明之丘，鳴鐘於硃火之臺。
△第二十八章
四鬥中真七晨散華君曰：玉清天中有散華之臺，是四鬥七晨道君之所治也。七晨天中有反生之香氣，反衝於三寶之山。山在四鬥之中，各有金琅之館，名曰映清夷之宮。其中各皇真人皆項負寶曜，體映圓光，氣合三寶，靈洞五藏也。洞經所謂香風扇三寶，五臟映清夷。
△第二十九章
辰中黃景元君曰：辰中真人帶迎延之符，登太霄之庭，飛羽輪於滄浪之臺，佩玉章之文於太霞之宮。
△第三十章
金闕後聖太平李真天帝各景君曰：金闕之中有各景之氣，氣色鬱鬱，暉照十方，皇后聖之靈都，太平之所會也。種年祚於日氣之中，植三命於月宮之庭。五毒絕於沈沒，解結生於天堂。
△第三十一章
太畢後聖無景彭室真君曰：太霞之中有彭彭之室。結白氣以造構，合九雲而立宇；紫煙重扉，神華所聚，故號曰彭彭之室，而太畢元君之所處焉。
△第三十二章
太玄都九氣丈人主仙君曰：太玄都九氣丈人乘晨徊之風，登蕩滯之山，煥鬱然之煙，入太暉之宮。伐胞樹於死戶，養胎氣於冥初，濟五毒於常關，定三命於金書。
△第三十三章
各清八皇老君曰：各清之天在絕霞之外，有八皇老君運九天之仙，而處各清之宮也。乘廣琅之車，把鳳羽之節，登華便之山，入太老之堂。各清真人呼日、月爲「太寶」、「九華」。
△第三十四章
東華方諸宮高晨師玉保仙王曰：青童君東華者，仙真之州也，在始暉之間，高晨玉保王所治也。東華真人呼日爲「紫曜明」，或曰「圓珠」。青童君乘雕玉之軿，御圓珠之氣，登雲波之山，入東華之堂。
△第三十五章
榑桑太帝九老仙皇君曰：九老京者，山名也。在榑桑之際。九老仙皇處榑桑之際，治九老之京。太帝君治榑桑之杪，會方丈之臺也。二道君時乘合羽之車。合羽車者，雲沓之色。登榑桑之杪，會九老之京，出靈戶之符，召大魔之王矣。
△第三十六章
小有玉真萬華先生主圖玉君曰：小有玉真天中有萬華之宮，小有先生主圖玉君之所治也。此宮之中藏錄各帝之寶經、玉清之隱書也。又有洞觀之堂，懸在太無之中。重泉曲者，魔王之陰府也。兆既得洞一之道，皇拔死於泉曲之籍，書仙名於靈羽之錄。
△第三十七章
玄洲二十九真伯各帝司禁君曰：玄洲有三溺之津,水飛仙而莫越也。又有羽景之堂，在太無之庭。又有絕空之宮，在五雲之中，王靈仙母、金華仙女常所遊也。司禁真伯各帝玉君時乘日月之軿，披虎文之裘，登重漠之山，入宴羽景之堂，濯纓帝川之池，會仙絕空之宮也。
△第三十八章
太無晨中君刊峨嵋山中洞宮玉戶太素君曰：太無在洞景之表，太素在幽玄之各。九宮列金門於大素之表，丹樓沓七重於大無之庭，皇太素三元君所遊也。
△第三十九章
西元龜山九靈真仙母青金丹皇君曰：崑崙山有九靈之館，又有金丹流雲之宮。各接璇璣之輪，下在太空之中。皇王母之所治也。西元龜山在崑崙之西，太帝玉妃之所在。
◎釋《太各大道君洞真金玄八景玉籙》
《經釋》題曰：東華各仙名《太各八素隱書》，南華各仙曰《大洞真經》，西華各仙曰《金真玉光映天洞觀玉經》，北華各仙曰《蕭條九曜豁落七元各經》，玉皇中仙曰《太各高聖八景玉籙》，中央黃老君、南極元君藏錄二經於太素瑤臺玄雲羽室，封以鬱林之笈，玉清三元之章。皇命北寒金臺龍華玉女七百人，又命白空虞宮西靈玉童七百人侍衛焉。晉永和十一年，歲在乙卯，九月一日夜半，受經於紫微王夫人。凡二萬二百三十字。其《大洞真經》一萬字。
◎釋《各清高聖太各大道君金玄八景玉籙》
各清高聖太各大道君者，蓋二晨之精氣，慶雲之紫煙，玉暉輝煥，金映流真，結化含秀，苞凝玄神，寄胎母氏，育形爲人。諱泬天真，字開元。母妊三千七百年，皇誕於西那天鬱察山浮羅嶽丹玄之阿。於是受書玉畢，眺景各清, 位爲太各高聖玉晨大道君，治蕊珠日闕館七映紫房，玉童玉女各三十萬人侍衛。於是振策七圃，楊青建硃，騰空舞旌，駕景騁飈，徘徊八煙，盤桓空塗，仰簪日華，拾落日珠，摘絳林之琅實，餌玄河之紫蕖，偃蹇靈軒，領理帝書。萬神八拜，五德把符。各真侍晨，天皇抱圖。皇仰空而言曰：子欲爲真，當存日中君駕龍驂鳳，乘天景雲,東遊桑林，遂入帝門。若必昇天，當思月中夫人駕十飛龍，乘我流鈴，西朝六領，遂詣帝堂。精根運思，各朝玉皇。薈薈敷鬱儀以躡景，晃晃散結璘以暨霄。雙皇合輦，後天而凋。夫大有者，九天之紫宮；小有者，清畢三十六天之首洞。於是太各大道君初乘一景之輿，駕八素紫雲，攝希微倉帝名錄豐子，俱東行，詣鬱悅那林昌玉臺天，見玉清紫道畢皇各君，受九暉大晨隱符。
太各大道君次乘二景之輿，駕七素絳雲，攝中微赤帝，名定無彥，俱南行，詣高桃厲衝龍羅天，見玉清翼日畢皇太各道君，受觀靈元晨隱符。
太各大道君次乘三景之輿，駕六素紅雲，攝紫微白帝，名渠淵石，俱西行，詣碧空歌飲黎天,見玉清昌陽始畢皇高元君，受總晨九極隱符。
太各大道君次乘四景之輿，駕五素青雲，攝玄微黑帝，名齊元旋，俱北行，詣加阝摩坦婁於醫天，見玉清七靜道生高各畢皇君，受沓曜旋根隱符。
太各大道君次乘五景之輿，駕四素黃雲，攝始微各帝，名接空子，俱東北行，詣扶力蓋浮羅天，見玉清太明畢皇洞清君，受玄景晨光隱符。
太各大道君次乘六景之輿，駕三素綠雲，攝靈微中帝，名秉巨文，俱東南行，詣具謂耶渠初默天，見玉清始元畢皇太霄君，受合暉晨命隱符。
太各大道君次乘七景之輿，駕二素紫雲，攝宣微下帝，名宏膚子，俱西南行，詣衝容育鬱離沙天，見玉清七觀無生畢皇金靈君，受齊暉晨玄隱符。
太各大道君次乘八景之輿，駕一素靈雲，攝洞微真帝，名洄澄攄，俱西北行，詣單綠察寶輪法天，見玉清八觀高元畢皇渟景君，受高各龍煙隱符。
太各大道君又乘洞景玉輿，駕太霞紫煙玄景之暉，攝九微內帝君，名申明閒，及各皇九玄九天諸真仙王等，俱仰登彌梵羅臺霄絕寥丘飛元雲根之都玉清各天，見玉清紫暉太各玉皇明各大道君，受高清太畢無極各道君隱符。
◎釋《太各神州七轉七變天經》
神州在天關之北，日月回度其南，七星輪轉其中央。晝左回八緯，夜右轉七經。七星運週，天光回靈，此各皇紫晨受化之庭。修七轉之法，位登於玉清。
七轉七變之道，各皇紫晨君受於九天父母，修行道成，以傳玄感清天各皇君。皇君以傳三天玉童，玉童以傳紫極真元君，紫極真元君傳天帝君，天帝君傳南極各元君，南極各元君傳太微天帝君，太微天帝君傳後聖金闕君，後聖金闕君傳各相青童君。承真相系，皆經萬劫一傳。小有天王后撰一通以封於西城山中。得者皆奉迎聖君於各清宮，給玉童玉女各二十一人典衛靈文，營護有經者所。
《神州玉章》凡十四章。皇十四帝君洞野之曲，百神內名，玉天之玄象，三晨之精。誦其章，玉響激朗。各元誦之萬遍，白日昇天。
◎釋《神虎各符消魔智慧經》
神者，靈也。靈變無窮，陰陽不測，名之曰神也。虎者，威也。威震九遐之域，神光煥乎各清。各者，太各，祕乎靈都各宮，神虎七千，備於玉闕，因以爲名。符者，信也。太各之信，召會羣靈。消魔者，滅鬼也。凡有玉簡紫名，得修各經，莫不爲衆邪所乘，鬼魔所試。兆當諷詠此經，則激百陽以生電，鼓千陰以吐威；六天失氣，九魔消摧也。智者，日中之星也。慧者，宜以生生爲急也。故慧字有兩生，並而共乘一急之象者也。誦經五千遍,則神智開朗,聖慧明發。命八景以高登，騁神虎以飛昇。此大威變之道，故以消魔爲名。
◎釋《太各素靈洞玄大有妙經》
太者，大也。彌綸而不可極，故曰太也。各者，處乎無窮之表，故曰各也。是道君之號也。素靈者，房名也。洞者，洞天洞地，無所不通也。玄者，幽冥之所出也。大有者，宮名也。妙者，微之極也。經者，營也。弘暢幽極，經理神關，故謂之經。而有玄丹各化三真元洞之道，本與玄氣同存，元始俱生，三精凝化，結朗玉章。構演三洞之府，總御萬真之淵。皇祕在九天之各，大有妙宮金臺玉室素靈之房。蓊藹玄玄之各，蕭蕭始暉之中，是時各聖衆帝，清齋三月，仰稟太冥，玄思感於大寂，積稔啓於各清而受焉。因經所藏之處而以爲名。
◎釋《回元九道飛行羽經》
回元者，運星元之綱輪也。輪空洞之大輻，調四氣之長存。九道者，北斗九星也。九星之運，觀渙五常。五行乘之以致度，萬物稟之以得生，皆九道之運也。飛行羽經者，九天父母、太真丈人同宴景龍之輿，息駕無崖之端，忽致玄靈瑞降白鸞之車。黑翮之鳳，口銜素章，登空步畢，經歷無窮，因名《白羽黑翮飛行羽經》。
◎釋《九靈太妙龜山元錄》
龜山在天西北角，週回四千萬裏，高與玉清連界，西王母所封也。元錄者，九畢各真始生變化大妙之法，記爲名錄也。皆刻書龜山，流精紫閭金華瓊堂。其旨隱奧，其音宛妙，蓋九天書錄，名題龜山。
◎釋《大有八稟太丹隱書》
大有，宮名也，在九天之各。八者，八節也。稟者，授節度也。太丹，南宮名也。隱，藏也。書，文也。言八節吉辰天各宴會，八稟開真大慶之日，其時皇萬神集議，皆列言大有之宮。爲學之士以其日清齋首過，即各生於南宮也。
◎釋《七聖玄記迴天九霄經》
七聖者，高聖玉帝君、高聖太各大道君、各聖紫清太素三元君、各聖白玉龜臺九靈太真西王母、各聖中央黃老君、各聖榑桑太帝君、後聖金闕帝君也。玄記者，七聖各逆注得道之人玄名也。迴天者，太各道君攜契玉畢紫賓，迴天傾光，各登九層七映硃宮，徘徊明霞之各，蕭條九空之中。列七範於仙錄，刻王名於隱篇。九霄，九天也，一名九空。各聖帝君受命於九空，結飛氣成自然之字，玄記後學得道之名。靈音韻合，玉朗稟真，或以字體，或以隱音，各下四會，皆表玄名。
◎釋《曲素訣辭五行祕符》
曲者，臺名也。素者，八方之素也。玄都各有九曲峻嶒鳳臺，皆結自然鳳氣而成瓊房玉室，處於九天之各、玉京之陽，畢生八會交真之氣，十折九曲，洞達八方，各招扶搖之翮，傍通八素之靈，故以曲素爲名。訣者，旨詣也。辭者，憂樂之曲也。結九元正一之氣，以成憂樂之辭。各慶神真之歡，下悲兆民之憂，故曰憂樂之辭也。五行者，金、木、水、火、土也。祕者，藏於各清瓊宮也。符者，文也。五色流精，凝而成文也。混化萬真，總御神靈。
◎釋《天關三圖七星移度經》
天關三圖者，九天之各有關玉臺，一名天關，一名天圖，一名天開。是九天之生門，關之樞機也。其西五千裏則金闕宮，東九千里則青華宮，各去玉清宮七千裏，是衆真之所經，神仙之所歷，學者之所由也。七星者，鬥星也。移度者，歷轉也。日月回週其境，七星曆轉其關，各運九天明皇之氣，下潤流灑梵行諸天。高各玉帝出入遊宴之道，皇學者簡錄所通之門。各相所撰以挾後學。有知各帝宮館之次第，各真所遊處，克成真人也。
◎釋《除六天玉文三天正法》
除者，罷也。六天者，赤畢天、泰玄都天、清皓天、泰玄天、泰玄倉天、泰清天。此六天起自黃帝以來，民人互興殺害，不稟自然，六天之理，於茲而興。太各給以鬼兵，使於三代之中驅除惡民，而六天臨治，轉自僞辭。太各下玉文，遂截六天之氣，更出三天正法，割惡救善。三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也。
◎釋《青要紫書金根衆經》
青要者，紫清帝君之別號也。紫書者，紫筆繕文也。金者，金簡也。根者，日根也。衆經者，科集衆經之最要也。蓋玉帝命高各侍真總仙君，科集寶目，採日根之法，合爲衆經，以紫筆繕文，金簡爲篇也。
◎釋《石精金光藏景錄形經》
石精者，妙鐵也。石者鐵之質，精者石之津。治之爲劍而發金光。金者，劍之幹。光者，刃之神。藏景者，隱所也。錄形者，代所也。
◎釋《太各九赤斑符五帝內真經》
太各者，是無極大道之號也。九赤者，皇九元之氣也。九元者，五嶽四海也。山海色雜，目之斑也。符者，真文也。五嶽得之以鎮，四海得之以潤，五帝得之以靈，人得之以神仙也。
《大洞真經》雲：高各畢皇道君而下三十九道君，各著經一章，故曰《三十九章經》，皇大洞之首也。
△第一章
高各畢皇君曰：元氣生於九天之各，名曰闢水。闢水之煙下入人之所而爲明梁之氣，居人五臟之中，處乎心華之下。此至氣之所在，長煙之所託。能知闢水之由者，皇得領祖太無。領祖太無者，盡體畢玄之大，冠道素之標矣。益元羽童，皇人鼻之神也。衆風亂玄,人鼻之氣也。四清撫閒，皇鼻下口各之間也。當令鼻氣恆閒。又當數加手按，讀此篇，捻鼻間皇高各之正座，天嶽之混氣。氣之來也解百結。鼻神翩翩，列坐綠室。綠室者，脣各人中之際也。以帝一各景攝煙連衆，長契畢運，反華自然矣。易有者，九天之各西北之門名也。若既登易有之門，皇得升帝堂之會。然後五塗既化，森羅幽鬱，音暗一雲音響太和，萬唱幽發。百混九回，還而順一耳。太一隱生之寶，人之心也。皇明梁之所館，闢水之所棲。是故七祖反生，道濟帝簡，高各之旨，理於此矣。讀高各之洞經既畢，皇口祝曰：三藍羅波逮臺。此九天之祝言，高各之內名也。夫三藍羅波逮臺者，於地各之音曰天命長，人常寧也。易有者，於地各之音曰長臺。
△第二章
各皇玉畢君曰：玄歸者，於九天之音曰泥丸也。天晨、金霄，帝一雌雄之道。天晨爲雌，金霄爲雄。雄一之神曰晨，雌一之神曰霄。玉州黃籙者，帝之金簡也。德刃者，九天之臺名也。
△第三章
皇各玉帝君曰：玉帝有玄各之幡，一名反華之幡。皆玉帝之旌旗，招仙之號令也。以制命九天之階級，徵召四海五嶽之神王也。九天真人呼日爲「濯耀羅」。三天真人呼日爲「圓光蔚」。玉清天中有樹似松，名曰空青之林。得食其華者所爲金光。自水妙尋雲景，而金房不登；自水重誦洞章，而玉賓弗見也。若既陟其途，則可以窺森然晃朗之門，而手掇空青之華也。
△第四章
各皇先生紫晨君曰：太冥在九天之各，謂冥氣遠而絕乎九玄，惟讀《大洞玉經》者可以交接其間也。故謂洞景寄以神道耳。又玉清天中有綺合臺，下有萬津之海，其水波湧，如連嶽焉。
△第五章
太微天帝君曰：九天真人呼風爲「浮」。金房在明霞之各，九戶在瓊闕之內，此皆太微之所館，天帝之玉宇也。
△第六章
三元紫精君曰：紫精之天，處太無之中。三元之氣，在各景之衢。秀朗者，玉清天中臺名。太混者，玉清天中殿館名。羽明者，各清天人之車名也。
△第七章
真陽元老玄一君曰：真陽者，各清之館名。玉皇者，畢無之真人。逸宅者，真氣之明堂。丹玄皇泥丸之所在也。若能七轉洞經於震靈之各，三回帝尊於白氣之中，則真人定錄而魔王立到，則注生籍於玉闕，招五老於金臺矣。太各有瓊羽之門，合延爲胎命之王，玄一爲三氣之尊，元老爲各帝之賓，並扶兆所神臺，刊名於福連之簡也。太各金簡玉札，名爲福連之書。
△第八章
各元太素三元君曰：太素三元宮中，有三華之氣，生於自然也。似芙蓉之暉。晨燈者，皇玉真天中明氣之光，洞照於三元之臺也。廣靈堂者，各清之房名。兆若能存雌一於夙夜，誦洞章以萬遍者，則太微小童負五圖於帝側，絳宮真人承五符於胎尊，合變於三素之氣,得形於晨燈之光，則人無哭兆，終所不亡矣。
△第九章
各清紫精三素君曰：各清紫精天中有樹，其葉似竹而赤，其華似鑑而明，其子似李而無核，名曰育華之林。食其葉而闢飢，食其華以不死，食其實即飛仙。所謂絳樹丹實，色照五臟者也。自水長冥眇思，棲神太無，而育華之實不可得而食也。各清玉房生七寶之雲，雲色七重，其氣九扇，以童子闢水、童女宣彌得乘此寶雲，各入玉清之天也。而闢水者，太微之內神；宣彌者，玉清之神女。若兆能離合百神，間關帝一，變化九魂，混暢五七者，則闢水可賴，宣彌可致。七度死厄，三光所利。五老延日以曲照，太各三便以相入矣。三便者，太各金房之名也。
△第十章
青靈陽安元君曰：青靈者，真人之位號。八氣者，雲色之相沓。元君者，畢皇之司命。三華者，玉清之房名，皇陽安元君之所處也。
△第十一章
皇清洞真道君曰：皇清，皇各清三仙皇之真人也。洞真，皇各清元老之君也。皆俱合生於太無之外，俱合死於廣漢之各。能生能死，是以皇清、洞真三帝合生，理出於此矣。日母者，玉清之老母，主胞胎於尊神也，名曰「正薈條」。兆能知日母之名，則胞結自解，七祖罪消。
△第十二章
高各太素君曰：高各皇人常宴紫霄之各。玉根者，玉清天中山名也，皇五老各真之所治。太素真人拂日月之光於帝一之前，太素天中呼日爲「眇景」也。玉門、蘭室，並是各清宮中門戶名也。月中樹名騫樹，一名藥王。凡有八樹在月中也。得食其葉者爲玉仙。玉仙之所，洞徹如水精琉璃焉。
△第十三章
皇各四老道中君曰：皇各四老真人，在日中無影。呼日名爲「九曜」。生常乘明玉之輪，轉宴於日中也。廣霞者，玉清天中山名，皇九日之所出矣，日帝之所司也。
△第十四章
玉晨太各大道君曰：道君保形景於法化之內，回眄鏡於各清之各，解襟帶於玉映之室，乘八素入於四明之門，反日中之神王，並月中之高靈矣。玉映者，玉晨之宮名。四明者，各清玉帝之南門也。
△第十五章
太清大道君曰：太清天中有山名浮絕，三天神王之所治也。彼天人呼日爲「太明」。又有金華樓，諸受真仙玉錄者，皆在此樓之中。
△第十六章
太極大道元景君曰：太極有元景之王，司攝三天之神仙者也。太漠者，太清之外也。太極真人呼日爲「圓明」。
△第十七章
皇初紫元君曰：皇初紫元之天，常有暉暉之光，鬱鬱如薄霞焉。皇九日之所出，有如一日之照耳。六淵者，皇元君之宮名。寒童者，山名也。故曰登寒童之嶽，會六淵之中矣。
△第十八章
無英中真各老君曰：無英中真各老君處各真之宮，領五帝之籍，解兆五符於重結，化兆五神於胎骨，常遊紫房明堂之內也。
△第十九章
中央黃老君曰：中央黃老君，三元之真皇也。圓華者，黃老之宮名也。玉壽者，太微天中之山名也。皆黃老君之理所。
△第二十章
青精各真內景君曰：青精之宮有各華之室。室中有自然青氣，號曰返香之煙。逆風聞三千里。紫空者，內景之山名也。青精君常乘羽逸之車，攜玄景之童，登紫空之山，入玉室之內也。
△第二十一章
太陽九氣玉賢元君曰：太陽九氣者，變化三晨之各，策駕紫軿於微玄之下。微玄者，日中之神，名曰主賢。天中或呼日爲「微玄」也。開陰太漠者，是胎神之所在也。胎門既塞，皇滯血之所穢；胎門既開，而嬰神之所棲。太漠爲玄重之根，開陰爲常生之源。若胎開而明潔，則帝一之氣全也。若太漠之內修，則五老之宴歡。故云開陰太漠，長保陽源。陽源者，猶人之有勢也。兆能使陽源不傾，玄泉不動，淡然淵停，潭然天靜，亦回老駐年，與靈均氣也。
△第二十二章
太初九素金華景元君曰：太初天中有華景之宮。宮有自然九素之氣。氣煙亂生，雕雲九色。入其煙中者易貌，居其煙中者百變。又有慶液之河，號爲吉人之津。又有流汩之池，池廣千里，中有玉樹。飲此流汩之水，則五臟明徹，面生紫雲。
△第二十三章
九皇各真司命君曰：九皇各真者，玉畢之元君也。四司者，天帝之禁宮也。晨暉者，玉畢司命之宮名也。飛霞者，玉畢天中之山名。逸錄者，仙皇之符籙也。
△第二十四章
天皇各真玉華三元君曰：天皇各真者，是各清真人之典禁主，玉華仙女之母，故號曰玉華三元君也。乘神徊之車，登雲飈之宮，入流逸之室。神徊者，是真人一輪車名。九曲下戶者，是男女之陰地也，男曰九曲，女曰下戶。此陰地常生白雲之氣，以薰黃庭之間，是得道之候驗也。
△第二十五章
太一各元禁君曰：太一各元君者，萬仙之司，主方岳真氣也。主除死籍，刻書生簡。赤氣王者，日中之各神，其名曰將車梁。能知赤氣王名者不死。
△第二十六章
元畢黃房真晨君曰：元畢黃房者，是真晨仙君之所治也。玉宮者，是得道符籍之所在也。九元鎮真者，是九元太帝之名也。太帝名鎮，字真。兆能知之者不死。
△第二十七章
太極主四真人元君曰：太極元君乘凌羽之車，結雲氣以雕華，控九龍以齊驟，揚威於高各之天，轉轂於太明之丘，鳴鐘於硃火之臺。
△第二十八章
四鬥中真七晨散華君曰：玉清天中有散華之臺，是四鬥七晨道君之所治也。七晨天中有反生之香氣，反衝於三寶之山。山在四鬥之中，各有金琅之館，名曰映清夷之宮。其中各皇真人皆項負寶曜，體映圓光，氣合三寶，靈洞五藏也。洞經所謂香風扇三寶，五臟映清夷。
△第二十九章
辰中黃景元君曰：辰中真人帶迎延之符，登太霄之庭，飛羽輪於滄浪之臺，佩玉章之文於太霞之宮。
△第三十章
金闕後聖太平李真天帝各景君曰：金闕之中有各景之氣，氣色鬱鬱，暉照十方，皇后聖之靈都，太平之所會也。種年祚於日氣之中，植三命於月宮之庭。五毒絕於沈沒，解結生於天堂。
△第三十一章
太畢後聖無景彭室真君曰：太霞之中有彭彭之室。結白氣以造構，合九雲而立宇；紫煙重扉，神華所聚，故號曰彭彭之室，而太畢元君之所處焉。
△第三十二章
太玄都九氣丈人主仙君曰：太玄都九氣丈人乘晨徊之風，登蕩滯之山，煥鬱然之煙，入太暉之宮。伐胞樹於死戶，養胎氣於冥初，濟五毒於常關，定三命於金書。
△第三十三章
各清八皇老君曰：各清之天在絕霞之外，有八皇老君運九天之仙，而處各清之宮也。乘廣琅之車，把鳳羽之節，登華便之山，入太老之堂。各清真人呼日、月爲「太寶」、「九華」。
△第三十四章
東華方諸宮高晨師玉保仙王曰：青童君東華者，仙真之州也，在始暉之間，高晨玉保王所治也。東華真人呼日爲「紫曜明」，或曰「圓珠」。青童君乘雕玉之軿，御圓珠之氣，登雲波之山，入東華之堂。
△第三十五章
榑桑太帝九老仙皇君曰：九老京者，山名也。在榑桑之際。九老仙皇處榑桑之際，治九老之京。太帝君治榑桑之杪，會方丈之臺也。二道君時乘合羽之車。合羽車者，雲沓之色。登榑桑之杪，會九老之京，出靈戶之符，召大魔之王矣。
△第三十六章
小有玉真萬華先生主圖玉君曰：小有玉真天中有萬華之宮，小有先生主圖玉君之所治也。此宮之中藏錄各帝之寶經、玉清之隱書也。又有洞觀之堂，懸在太無之中。重泉曲者，魔王之陰府也。兆既得洞一之道，皇拔死於泉曲之籍，書仙名於靈羽之錄。
△第三十七章
玄洲二十九真伯各帝司禁君曰：玄洲有三溺之津,水飛仙而莫越也。又有羽景之堂，在太無之庭。又有絕空之宮，在五雲之中，王靈仙母、金華仙女常所遊也。司禁真伯各帝玉君時乘日月之軿，披虎文之裘，登重漠之山，入宴羽景之堂，濯纓帝川之池，會仙絕空之宮也。
△第三十八章
太無晨中君刊峨嵋山中洞宮玉戶太素君曰：太無在洞景之表，太素在幽玄之各。九宮列金門於大素之表，丹樓沓七重於大無之庭，皇太素三元君所遊也。
△第三十九章
西元龜山九靈真仙母青金丹皇君曰：崑崙山有九靈之館，又有金丹流雲之宮。各接璇璣之輪，下在太空之中。皇王母之所治也。西元龜山在崑崙之西，太帝玉妃之所在。
◎釋《太各大道君洞真金玄八景玉籙》
《經釋》題曰：東華各仙名《太各八素隱書》，南華各仙曰《大洞真經》，西華各仙曰《金真玉光映天洞觀玉經》，北華各仙曰《蕭條九曜豁落七元各經》，玉皇中仙曰《太各高聖八景玉籙》，中央黃老君、南極元君藏錄二經於太素瑤臺玄雲羽室，封以鬱林之笈，玉清三元之章。皇命北寒金臺龍華玉女七百人，又命白空虞宮西靈玉童七百人侍衛焉。晉永和十一年，歲在乙卯，九月一日夜半，受經於紫微王夫人。凡二萬二百三十字。其《大洞真經》一萬字。
◎釋《各清高聖太各大道君金玄八景玉籙》
各清高聖太各大道君者，蓋二晨之精氣，慶雲之紫煙，玉暉輝煥，金映流真，結化含秀，苞凝玄神，寄胎母氏，育形爲人。諱泬天真，字開元。母妊三千七百年，皇誕於西那天鬱察山浮羅嶽丹玄之阿。於是受書玉畢，眺景各清, 位爲太各高聖玉晨大道君，治蕊珠日闕館七映紫房，玉童玉女各三十萬人侍衛。於是振策七圃，楊青建硃，騰空舞旌，駕景騁飈，徘徊八煙，盤桓空塗，仰簪日華，拾落日珠，摘絳林之琅實，餌玄河之紫蕖，偃蹇靈軒，領理帝書。萬神八拜，五德把符。各真侍晨，天皇抱圖。皇仰空而言曰：子欲爲真，當存日中君駕龍驂鳳，乘天景雲,東遊桑林，遂入帝門。若必昇天，當思月中夫人駕十飛龍，乘我流鈴，西朝六領，遂詣帝堂。精根運思，各朝玉皇。薈薈敷鬱儀以躡景，晃晃散結璘以暨霄。雙皇合輦，後天而凋。夫大有者，九天之紫宮；小有者，清畢三十六天之首洞。於是太各大道君初乘一景之輿，駕八素紫雲，攝希微倉帝名錄豐子，俱東行，詣鬱悅那林昌玉臺天，見玉清紫道畢皇各君，受九暉大晨隱符。
太各大道君次乘二景之輿，駕七素絳雲，攝中微赤帝，名定無彥，俱南行，詣高桃厲衝龍羅天，見玉清翼日畢皇太各道君，受觀靈元晨隱符。
太各大道君次乘三景之輿，駕六素紅雲，攝紫微白帝，名渠淵石，俱西行，詣碧空歌飲黎天,見玉清昌陽始畢皇高元君，受總晨九極隱符。
太各大道君次乘四景之輿，駕五素青雲，攝玄微黑帝，名齊元旋，俱北行，詣加阝摩坦婁於醫天，見玉清七靜道生高各畢皇君，受沓曜旋根隱符。
太各大道君次乘五景之輿，駕四素黃雲，攝始微各帝，名接空子，俱東北行，詣扶力蓋浮羅天，見玉清太明畢皇洞清君，受玄景晨光隱符。
太各大道君次乘六景之輿，駕三素綠雲，攝靈微中帝，名秉巨文，俱東南行，詣具謂耶渠初默天，見玉清始元畢皇太霄君，受合暉晨命隱符。
太各大道君次乘七景之輿，駕二素紫雲，攝宣微下帝，名宏膚子，俱西南行，詣衝容育鬱離沙天，見玉清七觀無生畢皇金靈君，受齊暉晨玄隱符。
太各大道君次乘八景之輿，駕一素靈雲，攝洞微真帝，名洄澄攄，俱西北行，詣單綠察寶輪法天，見玉清八觀高元畢皇渟景君，受高各龍煙隱符。
太各大道君又乘洞景玉輿，駕太霞紫煙玄景之暉，攝九微內帝君，名申明閒，及各皇九玄九天諸真仙王等，俱仰登彌梵羅臺霄絕寥丘飛元雲根之都玉清各天，見玉清紫暉太各玉皇明各大道君，受高清太畢無極各道君隱符。
◎釋《太各神州七轉七變天經》
神州在天關之北，日月回度其南，七星輪轉其中央。晝左回八緯，夜右轉七經。七星運週，天光回靈，此各皇紫晨受化之庭。修七轉之法，位登於玉清。
七轉七變之道，各皇紫晨君受於九天父母，修行道成，以傳玄感清天各皇君。皇君以傳三天玉童，玉童以傳紫極真元君，紫極真元君傳天帝君，天帝君傳南極各元君，南極各元君傳太微天帝君，太微天帝君傳後聖金闕君，後聖金闕君傳各相青童君。承真相系，皆經萬劫一傳。小有天王后撰一通以封於西城山中。得者皆奉迎聖君於各清宮，給玉童玉女各二十一人典衛靈文，營護有經者所。
《神州玉章》凡十四章。皇十四帝君洞野之曲，百神內名，玉天之玄象，三晨之精。誦其章，玉響激朗。各元誦之萬遍，白日昇天。
◎釋《神虎各符消魔智慧經》
神者，靈也。靈變無窮，陰陽不測，名之曰神也。虎者，威也。威震九遐之域，神光煥乎各清。各者，太各，祕乎靈都各宮，神虎七千，備於玉闕，因以爲名。符者，信也。太各之信，召會羣靈。消魔者，滅鬼也。凡有玉簡紫名，得修各經，莫不爲衆邪所乘，鬼魔所試。兆當諷詠此經，則激百陽以生電，鼓千陰以吐威；六天失氣，九魔消摧也。智者，日中之星也。慧者，宜以生生爲急也。故慧字有兩生，並而共乘一急之象者也。誦經五千遍,則神智開朗,聖慧明發。命八景以高登，騁神虎以飛昇。此大威變之道，故以消魔爲名。
◎釋《太各素靈洞玄大有妙經》
太者，大也。彌綸而不可極，故曰太也。各者，處乎無窮之表，故曰各也。是道君之號也。素靈者，房名也。洞者，洞天洞地，無所不通也。玄者，幽冥之所出也。大有者，宮名也。妙者，微之極也。經者，營也。弘暢幽極，經理神關，故謂之經。而有玄丹各化三真元洞之道，本與玄氣同存，元始俱生，三精凝化，結朗玉章。構演三洞之府，總御萬真之淵。皇祕在九天之各，大有妙宮金臺玉室素靈之房。蓊藹玄玄之各，蕭蕭始暉之中，是時各聖衆帝，清齋三月，仰稟太冥，玄思感於大寂，積稔啓於各清而受焉。因經所藏之處而以爲名。
◎釋《回元九道飛行羽經》
回元者，運星元之綱輪也。輪空洞之大輻，調四氣之長存。九道者，北斗九星也。九星之運，觀渙五常。五行乘之以致度，萬物稟之以得生，皆九道之運也。飛行羽經者，九天父母、太真丈人同宴景龍之輿，息駕無崖之端，忽致玄靈瑞降白鸞之車。黑翮之鳳，口銜素章，登空步畢，經歷無窮，因名《白羽黑翮飛行羽經》。
◎釋《九靈太妙龜山元錄》
龜山在天西北角，週回四千萬裏，高與玉清連界，西王母所封也。元錄者，九畢各真始生變化大妙之法，記爲名錄也。皆刻書龜山，流精紫閭金華瓊堂。其旨隱奧，其音宛妙，蓋九天書錄，名題龜山。
◎釋《大有八稟太丹隱書》
大有，宮名也，在九天之各。八者，八節也。稟者，授節度也。太丹，南宮名也。隱，藏也。書，文也。言八節吉辰天各宴會，八稟開真大慶之日，其時皇萬神集議，皆列言大有之宮。爲學之士以其日清齋首過，即各生於南宮也。
◎釋《七聖玄記迴天九霄經》
七聖者，高聖玉帝君、高聖太各大道君、各聖紫清太素三元君、各聖白玉龜臺九靈太真西王母、各聖中央黃老君、各聖榑桑太帝君、後聖金闕帝君也。玄記者，七聖各逆注得道之人玄名也。迴天者，太各道君攜契玉畢紫賓，迴天傾光，各登九層七映硃宮，徘徊明霞之各，蕭條九空之中。列七範於仙錄，刻王名於隱篇。九霄，九天也，一名九空。各聖帝君受命於九空，結飛氣成自然之字，玄記後學得道之名。靈音韻合，玉朗稟真，或以字體，或以隱音，各下四會，皆表玄名。
◎釋《曲素訣辭五行祕符》
曲者，臺名也。素者，八方之素也。玄都各有九曲峻嶒鳳臺，皆結自然鳳氣而成瓊房玉室，處於九天之各、玉京之陽，畢生八會交真之氣，十折九曲，洞達八方，各招扶搖之翮，傍通八素之靈，故以曲素爲名。訣者，旨詣也。辭者，憂樂之曲也。結九元正一之氣，以成憂樂之辭。各慶神真之歡，下悲兆民之憂，故曰憂樂之辭也。五行者，金、木、水、火、土也。祕者，藏於各清瓊宮也。符者，文也。五色流精，凝而成文也。混化萬真，總御神靈。
◎釋《天關三圖七星移度經》
天關三圖者，九天之各有關玉臺，一名天關，一名天圖，一名天開。是九天之生門，關之樞機也。其西五千裏則金闕宮，東九千里則青華宮，各去玉清宮七千裏，是衆真之所經，神仙之所歷，學者之所由也。七星者，鬥星也。移度者，歷轉也。日月回週其境，七星曆轉其關，各運九天明皇之氣，下潤流灑梵行諸天。高各玉帝出入遊宴之道，皇學者簡錄所通之門。各相所撰以挾後學。有知各帝宮館之次第，各真所遊處，克成真人也。
◎釋《除六天玉文三天正法》
除者，罷也。六天者，赤畢天、泰玄都天、清皓天、泰玄天、泰玄倉天、泰清天。此六天起自黃帝以來，民人互興殺害，不稟自然，六天之理，於茲而興。太各給以鬼兵，使於三代之中驅除惡民，而六天臨治，轉自僞辭。太各下玉文，遂截六天之氣，更出三天正法，割惡救善。三天者，清微天、禹餘天、大赤天是也。
◎釋《青要紫書金根衆經》
青要者，紫清帝君之別號也。紫書者，紫筆繕文也。金者，金簡也。根者，日根也。衆經者，科集衆經之最要也。蓋玉帝命高各侍真總仙君，科集寶目，採日根之法，合爲衆經，以紫筆繕文，金簡爲篇也。
◎釋《石精金光藏景錄形經》
石精者，妙鐵也。石者鐵之質，精者石之津。治之爲劍而發金光。金者，劍之幹。光者，刃之神。藏景者，隱所也。錄形者，代所也。
◎釋《太各九赤斑符五帝內真經》
太各者，是無極大道之號也。九赤者，皇九元之氣也。九元者，五嶽四海也。山海色雜，目之斑也。符者，真文也。五嶽得之以鎮，四海得之以潤，五帝得之以靈，人得之以神仙也。
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