樂道歌

明瓚
明瓚 〔唐代〕
  兀然無事無改換,無事何須論一段。
  直心無散亂,他事不須斷,過去已過去,未來更(《燈錄》作「猶」)莫(黃庭堅書本作「何用」)算。
  兀然無事坐(黃作「事」),何曾有人喚?向外覓功(黃作「工」)夫,總是癡頑漢。
  糧不畜一粒,逢飯但知{埶/食}(黃作「知{口馵}」,《燈錄》同黃,注:「陟立切」)。
  世間多少(黃作「事」)人,相趁渾不及。
  我不樂生(黃作「昇」)天,亦不愛福田。
  饑來喫飯(黃作「饑來一鉢飯」),困來即臥(黃作「展脚」《燈錄》無「臥」字)眠。
  愚人笑我,智乃知賢(《燈錄》作「焉」,黃作「愚人以爲笑,智者謂之然」)。
  不是癡鈍,本體如然。
  (此下黃多「非愚亦非智,不是空中去」二句)要去即去,要住即住(二「即」字,黃皆作「如是」)。
  身被(《燈錄》作「披」)一破[衲](納)(從《燈錄》改),脚著孃生袴。
  多言復多語,由來反相悮(黃作「誤」)。
  若欲度衆生,無過且自度。
  莫謾求真佛,真佛不可見。
  妙性及靈臺,何曾受[薰](勳)(從《燈錄》改)煉(黃作「鍊」)。
  心是無事心,面是孃生面。
  劫石可移動(黃作「動搖」),箇中難(《燈錄》作「無」)改變。
  無事本無事(黃無以上三字),何須讀文字?削除人我本,冥合箇中意。
  種種勞筋骨,不如林間(《燈錄》作「下」)睡兀兀。
  舉頭見日高(黃作「出」),乞飯從頭餧(《燈錄》、黃作「{扌聿}」)。
  將功用功,展轉冥朦。
  取則(《燈錄》作「即」)不得,不取自通。
  吾有一言,絕慮[忘](志)(從黃書本改,《燈錄》作「亡」)緣。
  巧說不得,只用心傳。
  更有一語,無過直與。
  細如(黃作「極」)毫(《燈錄》作「豪」)末,[大](本)(從《燈錄》改)無方所,本自圓成,不勞機杼。
  世事悠悠,不如山丘。
  青松蔽日,碧澗長(黃作「常秋」)。
  臥藤蘿下,塊石枕頭。
  山雲當幕(《總勝》作「賞慕」),夜月爲鉤(《燈錄》、《總勝》、《沅湘》二句均在「臥藤」二句前)。
  不朝天子,豈羨王侯。
  生死(《總勝》二字至乙)無慮,更須(《燈錄》等均作「復」)何憂?水月無形,我常只(《總勝》作「自」)寧。
  萬法皆爾,本自無生(《總勝》作「不死不生」)。
  兀然無事坐(《總勝》作「箇事」),春來草自青。
  (見《祖堂集》卷三,以《四部叢刊三編》影宋本《景德傳燈錄》卷三十、《宛委別藏》本《南嶽總勝集》卷下、《沅湘耆舊集》卷十引《林間錄》及《王梵志詩輯校》卷六據石刻拓本錄黃庭堅書此詩對校。
  )(按:《全唐詩續補遺》卷二據清高士奇《江村消夏錄》卷二《黃庭堅書梵志詩卷》收此詩歸王梵志,分作十一首,實誤。
  《江村消夏錄》收該卷後有庭堅自跋,並未以爲梵志詩。
  以此詩歸梵志,始於卷末董其昌跋。
  今唐宋多種典籍皆作懶殘作,其昌逞臆之說,應予否定。
  )。
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作者簡介

明瓚

  明瓚,嗣普寂。
  住南嶽。
  世稱懶瓚和尚、懶殘和尚。
  天寶間爲執役僧。
  李泌在南嶽,嘗與遊。
  詩三首。
  (《全唐詩》無明瓚詩。
  傳據《祖堂集》卷三、《宋高僧傳》卷十九、《林間錄》、《南嶽總勝集》。
  《麗廔叢書》影元刻《三教論衡搜神大全》卷六載其事獨詳,然迹近小說,今...

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