嘲春風
春風何處好？別殿饒芳草。
苒嫋轉鸞旗，萎蕤吹雉葆。
揚芳歷九門，澹盪入蘭蓀。
爭奈白團扇，時時偷主恩。
苒嫋轉鸞旗，萎蕤吹雉葆。
揚芳歷九門，澹盪入蘭蓀。
爭奈白團扇，時時偷主恩。
賞析
古今多數文學史家和輿論家們，他們把溫庭筠的詞嗤之以爲梁陳餘風，視爲靡靡之音，不信他能有什麼政治寄託。幾乎等於把美人香草要從《離騷》中趕了出來。這對於溫庭筠是有欠公正的。
溫庭筠的這一首詩，他自己首先就署上了一個「嘲」字。嘲者，譏笑也。然而從他的詩裏看，他把春風寫得又是非常好。好而要受到譏笑，就不能不說是在「指桑罵槐」。因此，可以把此詩作爲一首有寄託的詩來讀。
此詩開門見山就提出了「春風何處好？」接着他列舉了五種春風的行動，來證明春風之好。換句話說，這五種行動，就是溫庭筠理想中的「風」。好而遭到遺棄，就是盲目討好，這所以是該予以嘲笑的。那麼嘲風之盲目，也正是嘲皇帝之不識好壞。評論界有人總是認爲溫庭筠不配《離騷》，其實他的這首詩可以說正是繼承了楚風的「騷」意，因爲它很容易使人想到了宋玉的《風賦》：
故其清涼雄風，則飄舉升降，乘凌高城，入於深宮。邸華葉而振氣，徘徊於桂椒之間，翱翔於激水之上，將擊芙蓉之精，獵蕙草、離秦蘅、概新夷、被荑揚。迴穴衝陵，蕭條衆芳。然後徜徉中庭，北上玉堂，躋於羅帷，經於洞房，乃得爲大王之風也。故其風中人，狀直憯悽惏慄，清涼增欷。清清冷冷，愈病析酲。發明耳目，寧體便人。此所謂大王之雄風也。
溫庭筠在這裏，正是師承了此意的。試來解讀風的好處：
第一種好處：「別殿饒芳草」，「饒」有豐、飽的意思。這裏作動詞用，可以理解爲因「春風」而使芳草茂密豐盛起來了。芳草，就是香草，古人常常用它來比喻忠貞的美德。劉攽說：「自詩人比興，皆以芳草佳卉爲君子美德。」（《秦州玩芳亭記》）而這正是《離騷》的手法。如果用代數的方法，把這代了進去，那麼等式就是說：春風有什麼好處呢？它可以使君子具備着更多的美德。而這正是子夏在《詩序》中說的：「風，風也；風以動之」的本意。
第二，「苒嫋轉鸞旗」，「鸞旗」是皇帝鸞輿前面儀仗隊所舉的彩旗，用以顯示儀表的威嚴的。春風能使它得以舒展，顯得更生動勃鬱。這正是杜甫的「致君堯舜」的意思。
第三，「萎蕤吹雉葆」，「萎蕤」，旗名，也是鹵簿中的一種。但萎蕤也形容草木茂盛的樣子。「葆」，就是羽葆，古時用鳥毛裝飾的車蓋；也就是指皇帝所坐的車子「鸞輿」。張衡《東京賦》：「羽蓋威蕤」。雉，是野雞。是用野雞尾巴的毛作裝飾的一種宮扇，也是皇帝近前的儀仗。「萎蕤吹雉葆」，是說春風吹動着這些儀仗，就像吹動着茂密的青草。不僅寫出了皇帝儀仗隊伍之浩蕩，更寫出了春風的質感。可以說，這些葆羽，正是因春風才顯得這樣流動而有生氣的。
以上兩句從遠一直寫到近，寫春風能使皇帝的儀仗顯得更爲顯赫。可以試想，這樣長長的儀仗隊在春風中飄拂着前進，與在夏日無風的蔫搭搭地前進，則這有風與無風的氣象是完全不同的。
第四「揚芳歷九門」，九門，指天子之門，是說春風把芬芳的氣息吹進了天子的宮廷。如果沒有春風，則縱有九門，也是沒有生氣的。
第五，「澹盪入蘭蓀」，淡蕩是水波盪漾的樣子。這裏也是形容風，如水波之盪漾，似乎這春風飄舉升降入於深宮，徜徉中庭，北上玉堂，躋入羅帷之後，終因無所是事，而不得已又鑽入芳草叢中的了。因爲「爭奈白團扇，時時偷主恩」，儘管它如何的想爲皇上振興威儀，無奈皇帝還是隻喜歡那種雖無好風，卻能經常出入懷袖的小團扇子。小人在位，是以君子只有入於蘭蓀，與草木爲伍了。
值得注意的是，他把春風寫得是十分生動。風本是沒有形質的東西，但是由於他抓住了風的特性，如「饒」、「轉」、「吹」、「揚」、「歷」、「澹盪」等，或寫風的自動，或因物以顯形，都莫不富有特性。因而使人處處感到風動，而且，他寫春風而已，卻又是故意地把它放在莊嚴、芬芳的處所。它雖也接近皇帝，但只止於威儀，而不及懷袖，正如宋玉說的：是「愈病析酲，發明耳目」而不是使之更加沉溺，昏昏欲睡。因此，這樣的風，清醒者喜歡，而欲昏聵以終的是不高興的。這令人想到了唐宣宗與李德裕的故事。宣宗剛即位，「德裕奉冊太極殿。帝還謂左右曰：『向行而近我者，非太尉耶？顧我毛髮爲森豎！』翌日，罷爲荊南節度使，俄徙東都留守。」這裏的春風多像李德裕，當李德裕扶助武宗時，唐室幾乎中興，可惜爲時不久，宣宗即位，又復重用豎宦與小人，把一個「幾使唐室中興」（王夫之語）的大臣，一貶再貶，直至送至天涯海角以致死亡。那麼，這一首詩當是寫於李德裕遭貶，然而還沒有到崖州之時。因爲如果李德裕貶死，溫庭筠哭尚且來不及，決不可能用現在的這種嘲笑的態度。
置春風於不顧而戀小巧團扇的，這是時代的悲哀。這裏的「嘲」，實際是讚美，讚美春風的知其不可爲而爲之的精神。然而不論怎樣努力，終於還是貶了下來，和芳草們在一起。這是詩人在爲春風作不平之鳴，哀皇帝之昏而憎團扇之佞。然而如此愛，如此哀，如此恨皆不可能，是以只有反其意而將愛以「嘲」出之。嘲者，亦有哀其不識不知之過也。溫庭筠之自哂，也許他是悟了，所以歷史上說他流落江湖，「不知所終」，則爲仙爲道，爲賊爲寇皆不可知。只留下個當朝稱他的兒子爲「孽子」，則終是反朝廷也爲可知矣。
溫庭筠的這一首詩，他自己首先就署上了一個「嘲」字。嘲者，譏笑也。然而從他的詩裏看，他把春風寫得又是非常好。好而要受到譏笑，就不能不說是在「指桑罵槐」。因此，可以把此詩作爲一首有寄託的詩來讀。
此詩開門見山就提出了「春風何處好？」接着他列舉了五種春風的行動，來證明春風之好。換句話說，這五種行動，就是溫庭筠理想中的「風」。好而遭到遺棄，就是盲目討好，這所以是該予以嘲笑的。那麼嘲風之盲目，也正是嘲皇帝之不識好壞。評論界有人總是認爲溫庭筠不配《離騷》，其實他的這首詩可以說正是繼承了楚風的「騷」意，因爲它很容易使人想到了宋玉的《風賦》：
故其清涼雄風，則飄舉升降，乘凌高城，入於深宮。邸華葉而振氣，徘徊於桂椒之間，翱翔於激水之上，將擊芙蓉之精，獵蕙草、離秦蘅、概新夷、被荑揚。迴穴衝陵，蕭條衆芳。然後徜徉中庭，北上玉堂，躋於羅帷，經於洞房，乃得爲大王之風也。故其風中人，狀直憯悽惏慄，清涼增欷。清清冷冷，愈病析酲。發明耳目，寧體便人。此所謂大王之雄風也。
溫庭筠在這裏，正是師承了此意的。試來解讀風的好處：
第一種好處：「別殿饒芳草」，「饒」有豐、飽的意思。這裏作動詞用，可以理解爲因「春風」而使芳草茂密豐盛起來了。芳草，就是香草，古人常常用它來比喻忠貞的美德。劉攽說：「自詩人比興，皆以芳草佳卉爲君子美德。」（《秦州玩芳亭記》）而這正是《離騷》的手法。如果用代數的方法，把這代了進去，那麼等式就是說：春風有什麼好處呢？它可以使君子具備着更多的美德。而這正是子夏在《詩序》中說的：「風，風也；風以動之」的本意。
第二，「苒嫋轉鸞旗」，「鸞旗」是皇帝鸞輿前面儀仗隊所舉的彩旗，用以顯示儀表的威嚴的。春風能使它得以舒展，顯得更生動勃鬱。這正是杜甫的「致君堯舜」的意思。
第三，「萎蕤吹雉葆」，「萎蕤」，旗名，也是鹵簿中的一種。但萎蕤也形容草木茂盛的樣子。「葆」，就是羽葆，古時用鳥毛裝飾的車蓋；也就是指皇帝所坐的車子「鸞輿」。張衡《東京賦》：「羽蓋威蕤」。雉，是野雞。是用野雞尾巴的毛作裝飾的一種宮扇，也是皇帝近前的儀仗。「萎蕤吹雉葆」，是說春風吹動着這些儀仗，就像吹動着茂密的青草。不僅寫出了皇帝儀仗隊伍之浩蕩，更寫出了春風的質感。可以說，這些葆羽，正是因春風才顯得這樣流動而有生氣的。
以上兩句從遠一直寫到近，寫春風能使皇帝的儀仗顯得更爲顯赫。可以試想，這樣長長的儀仗隊在春風中飄拂着前進，與在夏日無風的蔫搭搭地前進，則這有風與無風的氣象是完全不同的。
第四「揚芳歷九門」，九門，指天子之門，是說春風把芬芳的氣息吹進了天子的宮廷。如果沒有春風，則縱有九門，也是沒有生氣的。
第五，「澹盪入蘭蓀」，淡蕩是水波盪漾的樣子。這裏也是形容風，如水波之盪漾，似乎這春風飄舉升降入於深宮，徜徉中庭，北上玉堂，躋入羅帷之後，終因無所是事，而不得已又鑽入芳草叢中的了。因爲「爭奈白團扇，時時偷主恩」，儘管它如何的想爲皇上振興威儀，無奈皇帝還是隻喜歡那種雖無好風，卻能經常出入懷袖的小團扇子。小人在位，是以君子只有入於蘭蓀，與草木爲伍了。
值得注意的是，他把春風寫得是十分生動。風本是沒有形質的東西，但是由於他抓住了風的特性，如「饒」、「轉」、「吹」、「揚」、「歷」、「澹盪」等，或寫風的自動，或因物以顯形，都莫不富有特性。因而使人處處感到風動，而且，他寫春風而已，卻又是故意地把它放在莊嚴、芬芳的處所。它雖也接近皇帝，但只止於威儀，而不及懷袖，正如宋玉說的：是「愈病析酲，發明耳目」而不是使之更加沉溺，昏昏欲睡。因此，這樣的風，清醒者喜歡，而欲昏聵以終的是不高興的。這令人想到了唐宣宗與李德裕的故事。宣宗剛即位，「德裕奉冊太極殿。帝還謂左右曰：『向行而近我者，非太尉耶？顧我毛髮爲森豎！』翌日，罷爲荊南節度使，俄徙東都留守。」這裏的春風多像李德裕，當李德裕扶助武宗時，唐室幾乎中興，可惜爲時不久，宣宗即位，又復重用豎宦與小人，把一個「幾使唐室中興」（王夫之語）的大臣，一貶再貶，直至送至天涯海角以致死亡。那麼，這一首詩當是寫於李德裕遭貶，然而還沒有到崖州之時。因爲如果李德裕貶死，溫庭筠哭尚且來不及，決不可能用現在的這種嘲笑的態度。
置春風於不顧而戀小巧團扇的，這是時代的悲哀。這裏的「嘲」，實際是讚美，讚美春風的知其不可爲而爲之的精神。然而不論怎樣努力，終於還是貶了下來，和芳草們在一起。這是詩人在爲春風作不平之鳴，哀皇帝之昏而憎團扇之佞。然而如此愛，如此哀，如此恨皆不可能，是以只有反其意而將愛以「嘲」出之。嘲者，亦有哀其不識不知之過也。溫庭筠之自哂，也許他是悟了，所以歷史上說他流落江湖，「不知所終」，則爲仙爲道，爲賊爲寇皆不可知。只留下個當朝稱他的兒子爲「孽子」，則終是反朝廷也爲可知矣。