亡國第十七
凡亡國之君，其朝未嘗無致治之臣也，其府未嘗無先王之書也，然而不免乎亡者，何也？其賢不用，其法不行也。苟書法而不行其事，爵賢而不用其道，則法無異乎路說，而賢無異乎木主也（兩'「乎」字《治要》作「於」）。
昔桀奔南巢，紂踣於京，厲流於彘，幽滅於戱。當是時也，三後之典尚在，而（「而」字原脫，據《治要》補）良謀之臣猶存也。下及春秋之世，楚有伍舉、左史倚相、右尹子革、白公子張（《治要》無「白公子張」四字）而靈王喪師，衛有太叔儀、公子鱄、蘧伯玉、史鰌（《治要》無「史鰌」二字）而獻公出奔，晉有趙宣子（《治要》作「孟」）、範武子、太史董狐（《治要》無「太史董狐」四字）而靈公被殺（《治要》作「弒」），魯有子家覊、叔孫婼而昭公野死，齊有晏平仲、南史氏而荘公不免弒（「弒」字原脫，據《治要》補），虞、虢有宮之奇、舟之僑而二公絶祀：由是觀之，苟不用賢，雖有無益也。
然此數國者，皆先君舊臣世祿之士，非遠求也。乃有遠求而不用之者。昔齊宣王（原作「桓公」， 據四庫本改。徐湘琳曰：「錢校雲，'桓公'當作'宣王'。案，陳士元《孟子雜記》雲：'孟子，齊宣王時人。徐幹稱桓公，誤。'」）立稷下之宮（原作「官」， 據四庫本改），設大夫之號，招致賢人而尊寵之，自孟軻之徒皆遊於齊；楚春申君亦好賓客，敬待豪傑，四方並（「並」字徐本譌作「立」）集，食客盈館，且聘荀卿，置諸蘭陵。然齊不益強，黃歇遇難，不用故也。夫遠求賢而不用之，何哉？賢者之爲物也，非若美嬪麗妾之可觀於目也，非若端冕帶裳之可加於身也，非若嘉餚庶羞之可實於口也。將以言策，策不用，雖多亦奚以爲？若欲備百僚之名，而不問道德之實，則莫若鑄金爲人而列於朝也，且無食祿之費矣。然彼亦知有馬必待乘之而後致遠（四字《治要》作「然後遠行」），有醫必待使（「使」原作「行」，據《治要》、《意林》改）之而後愈疾，至於有賢則不知必待用之而後興治（《意林》作「興理」）者（《治要》作「也」），何哉？賢者難知歟？何以遠求之；易知歟？何以不能用也。豈爲寡不足用，欲先益之歟？此又惑之甚也。賢者稱於人也，非以力也，力者必須多，而知者不待衆也。故王卒（原缺一字，諸本皆然。徐本據錢校作「卒」，又曰：「《百子全書》本作'臣'。」今據錢校補。）七萬，而輔佐六卿也。故舜有臣五人而天下治，周有亂臣十人而四海服，此非用寡之驗歟！
且六國之君雖不用賢，及其致人也，猶脩禮盡意，不敢侮慢也。至於王莽，旣不能用，及其致之（「之」字原脫，據《治要》補）也，尚不能言。莽之爲人也（《治要》無「也」字），內實姦邪，外慕古義，亦聘求名儒，徴命術士，政煩敎虐，無以致之，於是脅之以峻刑，威之以重戮，賢者恐懼，莫敢不至。徒張設虛名，以誇海內，莽亦卒以滅亡。且莽之爵人也（「也」字原脫，據《治要》補），其實囚之也。囚人者，非必著之（《治要》無「之」字）桎梏而置之囹圄之謂也，拘係之愁憂之之謂也。使在朝之人，欲進則不得陳其謀，欲退則不得安其身，是則以綸組爲繩索，以印佩爲鉗鐡也（原注：一作「以印綬爲鉗鐡也」。）。小人雖樂之，君子則以爲辱矣（「矣」字原脫，據《治要》補）。故明王之得賢也，得其心也，非謂得其軀也。苟得其軀而不論其心也（《治要》無「也」字），斯與籠鳥檻獸無以異也（《治要》無「未有異也」）。則賢者之於我也，亦猶怨讐也（《治要》無「也」字），豈爲我用哉！雖日（「日」字誤原作「曰」，據《治要》改。此二字《治要》作「日雖」）班萬鍾之祿，將何益歟！故苟得其心，萬裏猶近；苟失其心，同衾爲遠。今不脩所以得賢者之心，而務循（《治要》作「脩」）所以執賢者之身，至於社稷顛覆，宗廟廢絶，豈不哀哉！
荀子（《治要》作「孫子」）曰：「人主之患（《荀子·致士篇》作」害「），不在乎（《治要》作」於「）言不用賢，而在乎（《治要》作」於「）誠不用賢（二句《荀子》作」不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢「，前賢多疑其誤）。言用賢者（《荀子》句端有」夫「字），口也；郤賢者，行也。（二句原作」言賢者口也，知賢者行也「， 據《治要》及《荀子》改補。」郤「字徐本譌作」欲「），口行相反（《治要》無」相「字，《荀子》有），而欲賢者之進（《荀子》作」至「），不肖者之退（二」之「字據《治要》及《荀子》補，《荀子》句末有」也「字），不亦難乎！夫照（《荀子》作」耀「）蟬者，務明其火（《荀子》」務「下有」在「字），振其樹而已；火不明，雖振其樹無益也。人主有能明其德者（《荀子》句端有」今「字），則天下其）歸之（《荀子》無」其「字，若蟬之歸火也（《荀子》」火「前有」明「字）。」善哉言乎（《治要》作「也」）！昔伊尹在田畝之中，以樂堯、舜之道，聞成湯作興，而自夏如商；太公避紂之惡，居於東海之濱，聞文王作興，亦自商如周；其次則寗戚如齊，百里奚入秦，范蠡如越，樂毅逰燕。故人君苟脩其道義，昭其德音，愼其威儀，審其敎令，刑無頗僻（《治要》作「類」），獄無放殘，仁愛普殷，惠澤流播，百官樂職，萬民得所，則賢者仰之如天地，愛之如親戚（《治要》作「其親」），樂之如塤箎，歆之如蘭芳，故其歸我也，猶決壅導滯注之大壑（「滯」下原衍一「水」字，據《治要》刪），何不至之有乎（「乎」字原脫，據《治要》補）？苟麤穢暴虐，馨香不登，讒邪在側，佞媚充朝，殺戮不辜，刑罰濫害，宮室崇侈，妻妾無度，撞鐘舞女，淫樂日縱，賦稅（《治要》作「徵稅」）繁多，財力匱竭，百姓凍餓，死莩（《治要》作「怨喪」）盈野，矜己自得，諫者被誅，內外震駭（《治要》作「騷」），遠近怨悲，則賢者之視我容貌也如魍魎（《治要》作「蝄蜽」），臺殿也如狴犴（《治要》作「狴牢」），採服也如衰絰，絃歌也如號哭，酒醴也如滫滌，餚饌也如糞土（此六句《治要》均無中間之「也」字）。從（《治要》作「衆」）事舉錯，每無一善，彼之惡我也如是，其肯至哉！今不務明其義，而徒設其祿，可以獲小人，難以得君子。君子者，行不媮（《治要》作「苟」）合，立不易方，不以天下枉道，不以樂生害仁，安可以祿誘哉！雖強搏執之而不獲已，亦杜口佯愚，苟免不暇，國之安危將何頼焉（《治要》無「焉」字）。故《詩》曰：「威儀卒迷，善人載屍。」此之謂也。
昔桀奔南巢，紂踣於京，厲流於彘，幽滅於戱。當是時也，三後之典尚在，而（「而」字原脫，據《治要》補）良謀之臣猶存也。下及春秋之世，楚有伍舉、左史倚相、右尹子革、白公子張（《治要》無「白公子張」四字）而靈王喪師，衛有太叔儀、公子鱄、蘧伯玉、史鰌（《治要》無「史鰌」二字）而獻公出奔，晉有趙宣子（《治要》作「孟」）、範武子、太史董狐（《治要》無「太史董狐」四字）而靈公被殺（《治要》作「弒」），魯有子家覊、叔孫婼而昭公野死，齊有晏平仲、南史氏而荘公不免弒（「弒」字原脫，據《治要》補），虞、虢有宮之奇、舟之僑而二公絶祀：由是觀之，苟不用賢，雖有無益也。
然此數國者，皆先君舊臣世祿之士，非遠求也。乃有遠求而不用之者。昔齊宣王（原作「桓公」， 據四庫本改。徐湘琳曰：「錢校雲，'桓公'當作'宣王'。案，陳士元《孟子雜記》雲：'孟子，齊宣王時人。徐幹稱桓公，誤。'」）立稷下之宮（原作「官」， 據四庫本改），設大夫之號，招致賢人而尊寵之，自孟軻之徒皆遊於齊；楚春申君亦好賓客，敬待豪傑，四方並（「並」字徐本譌作「立」）集，食客盈館，且聘荀卿，置諸蘭陵。然齊不益強，黃歇遇難，不用故也。夫遠求賢而不用之，何哉？賢者之爲物也，非若美嬪麗妾之可觀於目也，非若端冕帶裳之可加於身也，非若嘉餚庶羞之可實於口也。將以言策，策不用，雖多亦奚以爲？若欲備百僚之名，而不問道德之實，則莫若鑄金爲人而列於朝也，且無食祿之費矣。然彼亦知有馬必待乘之而後致遠（四字《治要》作「然後遠行」），有醫必待使（「使」原作「行」，據《治要》、《意林》改）之而後愈疾，至於有賢則不知必待用之而後興治（《意林》作「興理」）者（《治要》作「也」），何哉？賢者難知歟？何以遠求之；易知歟？何以不能用也。豈爲寡不足用，欲先益之歟？此又惑之甚也。賢者稱於人也，非以力也，力者必須多，而知者不待衆也。故王卒（原缺一字，諸本皆然。徐本據錢校作「卒」，又曰：「《百子全書》本作'臣'。」今據錢校補。）七萬，而輔佐六卿也。故舜有臣五人而天下治，周有亂臣十人而四海服，此非用寡之驗歟！
且六國之君雖不用賢，及其致人也，猶脩禮盡意，不敢侮慢也。至於王莽，旣不能用，及其致之（「之」字原脫，據《治要》補）也，尚不能言。莽之爲人也（《治要》無「也」字），內實姦邪，外慕古義，亦聘求名儒，徴命術士，政煩敎虐，無以致之，於是脅之以峻刑，威之以重戮，賢者恐懼，莫敢不至。徒張設虛名，以誇海內，莽亦卒以滅亡。且莽之爵人也（「也」字原脫，據《治要》補），其實囚之也。囚人者，非必著之（《治要》無「之」字）桎梏而置之囹圄之謂也，拘係之愁憂之之謂也。使在朝之人，欲進則不得陳其謀，欲退則不得安其身，是則以綸組爲繩索，以印佩爲鉗鐡也（原注：一作「以印綬爲鉗鐡也」。）。小人雖樂之，君子則以爲辱矣（「矣」字原脫，據《治要》補）。故明王之得賢也，得其心也，非謂得其軀也。苟得其軀而不論其心也（《治要》無「也」字），斯與籠鳥檻獸無以異也（《治要》無「未有異也」）。則賢者之於我也，亦猶怨讐也（《治要》無「也」字），豈爲我用哉！雖日（「日」字誤原作「曰」，據《治要》改。此二字《治要》作「日雖」）班萬鍾之祿，將何益歟！故苟得其心，萬裏猶近；苟失其心，同衾爲遠。今不脩所以得賢者之心，而務循（《治要》作「脩」）所以執賢者之身，至於社稷顛覆，宗廟廢絶，豈不哀哉！
荀子（《治要》作「孫子」）曰：「人主之患（《荀子·致士篇》作」害「），不在乎（《治要》作」於「）言不用賢，而在乎（《治要》作」於「）誠不用賢（二句《荀子》作」不在乎不言用賢，而在乎不誠必用賢「，前賢多疑其誤）。言用賢者（《荀子》句端有」夫「字），口也；郤賢者，行也。（二句原作」言賢者口也，知賢者行也「， 據《治要》及《荀子》改補。」郤「字徐本譌作」欲「），口行相反（《治要》無」相「字，《荀子》有），而欲賢者之進（《荀子》作」至「），不肖者之退（二」之「字據《治要》及《荀子》補，《荀子》句末有」也「字），不亦難乎！夫照（《荀子》作」耀「）蟬者，務明其火（《荀子》」務「下有」在「字），振其樹而已；火不明，雖振其樹無益也。人主有能明其德者（《荀子》句端有」今「字），則天下其）歸之（《荀子》無」其「字，若蟬之歸火也（《荀子》」火「前有」明「字）。」善哉言乎（《治要》作「也」）！昔伊尹在田畝之中，以樂堯、舜之道，聞成湯作興，而自夏如商；太公避紂之惡，居於東海之濱，聞文王作興，亦自商如周；其次則寗戚如齊，百里奚入秦，范蠡如越，樂毅逰燕。故人君苟脩其道義，昭其德音，愼其威儀，審其敎令，刑無頗僻（《治要》作「類」），獄無放殘，仁愛普殷，惠澤流播，百官樂職，萬民得所，則賢者仰之如天地，愛之如親戚（《治要》作「其親」），樂之如塤箎，歆之如蘭芳，故其歸我也，猶決壅導滯注之大壑（「滯」下原衍一「水」字，據《治要》刪），何不至之有乎（「乎」字原脫，據《治要》補）？苟麤穢暴虐，馨香不登，讒邪在側，佞媚充朝，殺戮不辜，刑罰濫害，宮室崇侈，妻妾無度，撞鐘舞女，淫樂日縱，賦稅（《治要》作「徵稅」）繁多，財力匱竭，百姓凍餓，死莩（《治要》作「怨喪」）盈野，矜己自得，諫者被誅，內外震駭（《治要》作「騷」），遠近怨悲，則賢者之視我容貌也如魍魎（《治要》作「蝄蜽」），臺殿也如狴犴（《治要》作「狴牢」），採服也如衰絰，絃歌也如號哭，酒醴也如滫滌，餚饌也如糞土（此六句《治要》均無中間之「也」字）。從（《治要》作「衆」）事舉錯，每無一善，彼之惡我也如是，其肯至哉！今不務明其義，而徒設其祿，可以獲小人，難以得君子。君子者，行不媮（《治要》作「苟」）合，立不易方，不以天下枉道，不以樂生害仁，安可以祿誘哉！雖強搏執之而不獲已，亦杜口佯愚，苟免不暇，國之安危將何頼焉（《治要》無「焉」字）。故《詩》曰：「威儀卒迷，善人載屍。」此之謂也。
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